宗徽号，特制《顯安》之樂。
至于奉皇太後冊、寶于慈甯宮，樂用《聖安》；皇後受冊、寶于穆清殿，樂用《坤安》，亦皆先後參次而舉。
《顯安》以無射、夾鐘為宮，周大司樂飨先王，奏無射而歌夾鐘，"夾鐘之六五，上生無射之上九。
夾鐘，卯之氣，二月建焉，而辰在降婁；無射，戌之氣，九月建焉，而辰在大火。
"無射，陽律之終，夾鐘實為之合，蓋取其相親合而萃祖考之精神于假廟也。
《聖安》純用大呂，《坤安》純用中呂。
大呂，陰律之首，崇母儀也；中呂，陰律之次，明婦順也。
明年正旦朝會，始陳樂舞，公卿奉觞獻壽。
據元豐朝會樂：第一爵，登歌奏《和安》之曲，堂上之樂随歌而發；第二爵，笙入，乃奏瑞曲，惟吹笙而餘樂不作；第三爵，奏瑞曲，堂上歌，堂下笙，一歌一吹相間；第四爵，合樂仍奏瑞曲，而上下之樂交作。
今悉仿舊典，首奏《和安》，次奏《嘉木成文》、《滄海澄清》、《瑞粟呈祥》三曲，其樂專以太簇為宮。
太簇之律，生氣湊達萬物，于三統為人正，于四時為孟春，故元會用之。
時給事中段拂等讨論景鐘制度，按《大晟樂書》："黃鐘者，樂所自出，而景鐘又黃鐘之本，故為樂之祖，惟天子郊祀上帝則用之，自齋宮詣壇則擊之，以召至陽之氣。
既至，聲阕，衆樂乃作。
祀事既畢，升辇，又擊之。
蓋天者，群物之祖，今以樂之祖感之，則天之百神可得而禮。
音韻清越，拱以九龍，立于宮架之中，以為君圍；環以四清聲鐘、磬、镈鐘、特磬，以為臣圍；編鐘、編磬以為民圍。
内設寶鐘球玉，外為龍虡鳳琴。
景鐘之高九尺，其數九九，實高八尺一寸。
垂則為鐘，仰則為鼎。
鼎之大，中于九斛，退藏實八斛有一焉。
"内出皇祐大樂中黍尺，參以太常舊藏黃鐘律編鐘，高适九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。
鐘成，命左仆射秦桧為之銘。
其文曰："皇宋紹興十六年，中興天子以好生大德，既定寰宇，乃作樂以暢天地之化，以和神人。
維茲景鐘，首出衆樂，天子專用禋祀，謹拜手稽首而獻銘。
其銘曰：德純懿兮舜、文繼。
跻壽域兮孰内外？薦上帝兮偉茲器。
聲氣應兮同久視。
贻子孫兮彌萬世。
"旋又命禮局造镈鐘四十有八、編磬一百八十七、特磬四十八及添制編鐘等，命軍器所造建鼓八、雷鼓二、晉鼓一、雷鼗二、柷敔各四。
尋制金鐘、玉磬二架。
初，元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義，命榮咨道肇造玉磬。
元祐親祠，嘗一用之，久藏樂府。
至政和加以磨礲，俾協音律，并造金鐘，專用于明堂。
蓋堂上之樂，歌鐘居左，歌磬居右。
金玉禀氣于乾，純精至貴，故鐘必以金，磬必以玉，始備金聲玉振之全，此中興所以繼作也。
于是帝谕輔臣，以鐘磬音律，其餘皆和，惟黃鐘、大呂猶未應律，宜熟加考究。
诏禮官以鑄造镈鐘，更須詳審，令聲和而律應，乃可奉祀。
命太常前期按閱，仍用皇祐進呈雅樂禮例。
皇帝禦射殿，召宰執、侍從、台谏、寺監、館閣及武臣刺史以上，閱視新造景鐘及禮器。
皇帝即禦坐，撞景鐘，用正旦朝會三曲，奏宮架之樂，其制造官推恩有差。
添置景鐘樂正一、镈鐘樂工十有二，特磬樂工亦如之。
次降下古制銅錞一，增造其二；古銅铙一，增造其六。
改造登歌夷則律玉磬，降到長笛二十有四，并付太常寺掌之，專俟大禮施用。
既而刑部郎官許興古奏："比歲休祥協應，靈芝産于廟楹，瑞麥秀于留都。
昔乾德六年，嘗诏和作《瑞木》、《馴象》及《玉烏》、《皓雀》四瑞樂章，以備登歌。
願依典故，制為樂章，登諸郊廟。
"诏從其請，命學士沈虛中作歌曲，以薦于太廟、圜丘、明堂。
尋又内出禦制郊祀大禮天地、宗廟樂章，及诏宰執、學士院、兩省官删修郊祀大禮樂章，付太常肄習。
天子親祀南郊，圜鐘為宮，三奏，樂凡六成，歌《景安》，用《文德武功》之舞；飨明堂，夾鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《誠安》，用《佑文化俗》、《威功睿德》之舞。
前二日，朝獻景靈宮，圜鐘為宮，三奏，凡六成，所奏樂與南郊同，歌《興安》，用《發祥流慶》、《降真觀德》之舞。
前一日，朝飨太廟，黃鐘為宮，三奏，樂凡九成，歌《興安》，所用文、武二舞與南郊同。
僖祖廟用《基命》之樂舞，翼祖廟用《大順》之樂舞，宣祖廟用《天元》之樂舞，太祖廟用《皇武》之樂舞》，太宗廟用《大定》之樂舞。
真宗、仁宗廟樂舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗廟樂舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、欽宗廟樂舞曰《重光》、曰《承元》、曰《端慶》，皆以無射宮奏之。
每歲祀昊天上帝者凡四：正月上辛祈谷，孟夏雩祀，季秋飨明堂，冬至祀圜丘是也。
圜鐘為宮，樂奏六成，與南郊同，乃用《景安》之歌、《帝臨嘉至》、《神娭錫羨》之舞。
祀地祗者二：夏至祀皇地祗，樂奏八成，乃用《甯安》之歌、《儲靈錫慶》、《嚴恭将事》之舞；立冬後祀神州地祗，樂奏八成，歌《甯安》，與祀皇地祗同名而異曲，用《廣生儲祐》、《厚載凝福》之舞。
孟春上辛祀感生帝，其歌《大安》，其樂舞則與歲祀昊天同。
三年一袷及時飨太廟，九成之樂、《興安》之歌，與大禮前事朝飨同，而用《孝熙昭德》、《禮洽儲祥》之舞。
太社、太稷用《甯安》，八成之