窮，都遵循着這個運動規律。
老子希望人們能夠了解、認識這個規律，并且把它應用到社會生活之中。
在這裡，他提出“歸根”、“複命”的概念，主張回歸到一切存在的根源，這裡是完全虛靜的狀态，這是一切存在的本性。
[評析]
以往人們研究老子，總是用“清靜無為”、“恬淡寡欲”這幾句話概括老子的人生态度。
但從總體上看，老子比較重視清靜無為，主要是就治國治世而言的政治用語，不完全指修身的問題。
這一章并不是專講人生，而是主要講認識世界，當然也包括認識人生。
但無論是認識人生哲理，還是認識客觀世界，其基本态度是“緻虛”、“清靜”、“歸根”和“複命”。
先說“緻虛”。
虛無是道的本體，但運用起來卻是無窮無盡的。
“緻虛極”是要人們排除物欲的誘惑，回歸到虛靜的本性，這樣才能認識“道”，而不是為争權奪利而忘了“道”。
“緻虛”必“守靜”，因為“虛”是本體，而“靜”則在于運用。
司馬遷說：“李耳無為自化，清靜自正。
”（《史記•太史公自序》）這是很扼要的概括。
“靜”與“動”是一對矛盾，在這個矛盾中，老子着重于“靜”而不是“動”，也不否定“動”的作用。
再說“歸根”。
根是草木所由生的部分，有根本、根源、根基諸義，是一切事物起點。
在老子看來，對立是過程，是相對的，統一是歸宿，是絕對的。
這就是歸根的哲學含義。
不過，老子哲學帶有循環論的色彩。
任繼愈說“老子主張要虛心，靜觀萬物發展和變化，他認為萬物的變化是循環往複的，變來變去，又回到它原來的出發點（歸根），等于不變，所以叫做靜。
既然靜是萬物變化的總原則，所以是常（不變），為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。
把這一原則應用到生活、政治各方面，他認為消極無為，可以不遭危險。
”（任繼愈《老子新譯》）