於陀羅尼。
此是滿足道，所謂得菩提。
我等複欲說，擁護陀羅尼。
守護說法者，增長聞慧故。
誰有與欲者，菩薩大名聞。
及得無障故，能令諸衆生。
利益增長故。
爾時恒河沙等童真菩薩摩诃薩。
鹹共同聲作如是言：我等今者與此受持陀羅尼欲。
若有善男子善女人。
比丘比丘尼。
優婆塞優婆夷。
當淨洗浴著淨衣服。
用種種華莊嚴為帳。
燒種種香。
設種種食。
種種衣服安置敷設。
嚴飾绮繡。
豎立種種微妙幡幢。
及諸華蓋莊嚴道場。
昇軟妙觸師子之座。
開示分别此陀羅尼者，於彼無有心亂者，四大亂身亂意亂。
無有毒氣噓觸其身。
無有能令頭痛者，内外身分及以四支悉無病惱。
無有能令音聲蹇澀。
若彼法師。
往昔所有不善之業。
四大亂聲亂者，若彼法師。
讀此陀羅尼故。
一切業障盡滅無馀得安隐住。
有來聽者亦無四大亂及以聲亂。
若有聞此陀羅尼者，彼不善業四大長病。
及聲亂者一切皆滅。
是時月光童子，瞻仰無量恒河沙等諸佛世尊，諸大菩薩之所圍繞。
月光童子，曲躬合掌作如是言：諸佛世尊慈悲念我。
當與我欲。
今當說此陀羅尼咒。
即於佛前說大明咒。
多地也他羼帝（一）阿娑摩路卑（二）彌哆離（三）蘇摩婆坻（四）缢呬娜婆軍阇脾（五）娜婆軍阇娜婆軍阇脾（六）茂羅輸陀泥（七）婆茶呿婆茶呿（八）婆茶呿摩啰婆（九）哆他多跛履侈陀（十）婆婆婆頗頗頗娑娑娑（十一）阿茂羅（十二）阿者離（十三）陀陀波啰者羅（十四）脾地離（十五）缢迦娜耶跛履侈陀（十六）栴陀那抵履尼（十七）菩薩離（十八）菩薩啰坻履尼（十九）呿伽薮啰抵履尼（二十）娑娜婆薮啰抵履尼（二十一）複哆句胝跛履侈陀（二十二）阇閜（來可反）阇閜呿呿（二十三）婆栘阇閜呿（二十四）娜摩佉沙呿（二十五）迦迦佉（二十六）呵呵呵呵（二十七）虎虎虎（二十八）娑波履奢脾陀娜（二十九）波履侈陀（三十）阿摩摩（三十一）你也摩摩（三十二）棄也摩摩（三十三）娑母陀啰母陀啰婆佉（三十四）僧塞迦啰襄跋履侈陀（三十五）菩提娑（上音）乞史坻脾摩（三十六）摩诃脾摩（三十七）部（去音）哆句胝（三十八）阿迦舍始婆娑跛履侈陀（三十九）娑婆呵（四十）。
爾時一切他方佛土諸佛世尊，菩薩摩诃薩及大聲聞。
釋梵護世天龍夜叉乾闼婆等。
諸大神王大威德者，鹹共稱贊善哉善哉！白諸佛言：世尊，此陀羅尼甚大迅疾有大力勢。
能遮一切怨敵怖畏病患諸難。
惡夢惡相皆悉解脫乃至無障智無上智大福智聚之所依故。
說此陀羅尼。
爾時世自在主大梵天王，以大梵力境界莊嚴。
變為女人。
於無量壽佛前坐。
第一端正色相圓滿勝過於天。
第一具足衣服莊嚴。
華鬘塗香持用嚴飾。
時世自在大梵天王，即從坐起合掌恭敬作如是言：世尊，當擁護我圓音演說。
如是音聲悉能遍滿一切佛刹。
普得聞知而無障礙。
如我今者如此咒句。
善能護持說法法師及聽法者，若於後時若魔若魔眷屬。
若天若天男女。
或龍龍女。
或龍父母男女眷屬。
乃至毗舍遮女。
毗舍遮父母男女大小并其眷屬人非人等。
於說法師及聽法者伺求其短。
實作怨家詐為親友。
於說法師及聽法者，乃至惱害損觸一毛。
或奪精氣。
或毒氣噓。
或惡心視。
乃至一念頃。
我於彼等人若非人。
諸魔鬼輩禁止斷除。
令彼昏濁與其要誓。
我當擁護諸佛世尊圓音演說。
能以法聲滿諸佛刹。
唯願世尊當念助我。
持無量壽佛默然受請。
時大衆中。
有一釋天名曰持髻。
以金天冠勝妙光明莊嚴其身。
在於佛前不遠而坐。
爾時持髻釋天告自在如是言：姊妹，勿以染污之心於無量壽如來座前而坐。
勿惱世尊，何以故？樂戲論者是凡夫法。
如來世尊永無戲論。
有為暫現是起盡相。
一切名色句差别如如。
汝若如是或倒如來。
姊妹，如來平等無違無诤。
一味如如等虛空界。
虛空亦不妄置。
三行盡相。
如虛空不分别無分别。
諸行如是，如來如是，諸欲功德。
不為戲論。
不分别無不分别。
而無所住不受不取。
如是無命無生者，無養育無人無陰界入。
無取無戲論。
姊妹，汝今雲何於如來前而作戲論爾時無量壽如來告天主言：汝應審谛然後發言：勿作不如法語。
令汝得罪受不愛果。
此是大善丈夫。
為無量諸佛之所注意。
於諸佛所種諸善根。
又此善丈夫。
為欲供養如來事故。
現女人相妙飾莊嚴。
汝勿於此說言是女。
時持髻釋天白世自在梵天言：善男子，當起慈悲攝受於我施我歡喜。
莫令我今以此粗言得惡果報。
爾時懷樂菩薩白無量壽佛言：世尊，若此釋天不悔此語時得何果報。
時無量壽佛告懷樂菩薩言：善男子，今此釋天若不悔過。
於未來世八萬四千生中。
作草驢身為他輕賤。
是故善男子等。
常須慎意護此口業。
爾時佛告世自在梵天言：善男子，随汝樂說我已擁護汝所說