於佛菩薩起善人想。
菩薩摩诃薩作是觀已，便自思惟。
我今應往善丈夫趣。
不宜往彼惡丈夫趣。
我不應往地獄傍生焰魔鬼趣。
我不應往毀屍羅趣。
我不應往犯戒住處。
我今應往最勝無上離前諸法無障礙趣。
我今應往諸佛如來大智慧趣。
又作是念。
我當逆流而行。
非順流者，我當作師子吼。
非野幹鳴。
我當示現金翅鳥王之大勢力。
不應示現微細昆蟲之所有力。
我今應作賢良之人。
不作險惡愦雜之人。
我今應啖賢良勝士清淨之食。
不應啖彼無良下士不淨之食。
我應修行微妙靜慮。
最勝靜慮。
殊特靜慮。
第一三摩地所得。
彼類靜慮不應修行。
非彼類靜慮。
非下少靜慮。
舍利子，菩薩摩诃薩。
又作是念。
我應遊戲諸佛靜慮。
不應遊戲聲聞獨覺一切愚夫異生靜慮。
我當修行無依靜慮。
不應修行依色靜慮。
又亦不依受想行識靜慮。
不應修行依地界靜慮。
又亦不依水界火界風界靜慮。
亦不修行依欲界靜慮。
又亦不依色界無色界靜慮。
亦不修行依此世他世靜慮。
又亦不依已見已聞已念已識已得已觸已證如是靜慮。
舍利子，是菩薩摩诃薩。
複作是念言：我當修習無依靜慮。
由修習故。
當不自損。
又不損他。
亦不俱損。
我當追求圓成佛智。
豈複應求世間諸欲。
複次舍利子，如是聰慧菩薩摩诃薩。
行屍羅波羅蜜多時。
作如是等諸正觀已，複應當發四種厭離。
雲何為四。
所謂能於諸欲而生厭離。
於諸有中能生厭離。
於不知恩諸衆生所而生厭離。
於一切行諸苦惱所而生厭離。
舍利子，是名菩薩摩诃薩行屍羅波羅蜜多故發起四種厭離之想。
應如是學。
複次舍利子，菩薩摩诃薩。
行屍羅波羅蜜多時。
觀諸有情處於惡道見妙女色起貪心者，應起四種厭離之想。
雲何為四。
所謂退失想。
颠墜想。
行廁想。
膿潰糞穢不淨之想。
如是舍利子，處諸惡道有情識者，見妙女色。
尚應發起如是四想。
何況於人。
舍利子，安住大乘諸族姓子。
厭離一切有為行者，見妙女色起於退失颠墜行廁膿潰糞穢。
如是四想。
若起此想猶生貪心。
又應更起三種親想。
所謂於母等類起於母想。
姊妹等類起姊妹想。
於女等類而起女想。
佛告舍利子，菩薩摩诃薩。
聞我所說能善解者，應當随順如是經典屍羅波羅蜜多。
何以故？無有衆生是易可得久遠世來非我父母。
所以者何。
是諸衆生。
皆曾為我而作父母。
若有習近妻妾女人，則為習近過去之母。
舍利子，菩薩摩诃薩聞我說已，為清淨故。
應當如是勵勤修學。
複次舍利子，一切世間愚癡凡夫。
於彼正法違逆不信。
菩薩不爾。
随順正法無有違逆。
若有修行如是諸觀。
猶為貪心所随逐者，菩薩複應如理觀察。
所生貪心見何而生。
若當於眼起貪心者，菩薩重應如理觀之。
我為於眼起染愛者，誰能見眼。
為眼見眼耶，則彼自體見自體耶。
何以故？彼亦是眼。
此亦是眼皆為四大之所造故。
又為大種之所生故。
非由自體。
於此自體而起染愛。
又非於我自體而起染愛。
何以故？彼則是此故。
若有於彼起染愛者，應是於此而起染愛。
以無差别故。
一切世間愚癡凡夫。
無差别祝我今應求差别之法。
何以故？以諸欲覺都無有德故。
爾時世尊，欲重宣此義。
而說頌曰：
展轉同一義，都無差别性。
由乖理邪執，起是貪愛心。
雲何四大生，還能染大造。
諸法猶如幻，無由起貪愛。
我等邪分别，妄起貪愛心。
不肖者生貪，賢善人無愛。
遍於十方界，無實貪可求。
但虛妄分别，故起斯貪愛。
複次舍利子，菩薩摩诃薩。
行屍羅波羅蜜多時。
作是觀已，猶被貪心而随逐者，若有聞佛所說諸法善根力故。
複應随順如是經典。
所謂眼如聚沫不可撮摩。
何以故？彼聚沫等一切諸法。
本無有我。
亦無有情無有命者，無數取趣。
無摩納婆。
無丈夫。
無意生。
無作者，無受者，於如是等無作無受。
一切法中誰能染愛。
又於何所而生染愛。
舍利子，眼如浮泡性非堅實。
何以故？彼浮泡等一切諸法。
本無有我。
亦無有情。
無有命者，無數取趣。
無摩納婆。
無丈夫。
無意生。
無作者，無受者，於如是等無作無用。
諸法之中誰能染愛。
又於何所而生染愛。
舍利子，眼如陽焰業惑愛生。
何以故？彼陽焰等一切諸法。
本無有我。
亦無有情。
乃至誰能染愛。
於何染愛。
舍利子，眼如芭蕉體非貞固。
何以故？彼芭蕉等一切諸法。
本無有我。
亦無有情。
乃至誰能染愛。
於何染愛。
舍利子，是眼如夢非如實見。
何以故？彼虛夢等一切諸法。
本無有我。
亦無有情。
乃至誰能染愛。
於何染愛。
舍利子，眼如傳響系屬衆緣。
何以故？彼傳響等一切諸法。
本無有我。
亦無有情。
乃至誰能染愛。
於何染愛。
舍利子，眼如光影依業影現。
何以故？彼光影等一切諸法。
本無有我。
亦無有情。
乃至誰能染愛。
於何染愛。
舍利子，眼如浮雲飄亂散相。
何以故？彼雲等法本無有我。
亦無有情。
乃至誰