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卷二

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    恚惡心增長熾盛。

    耽著種族增長熾盛。

    貪著飲食積聚衆味。

    愛樂衣服映蔽心故置之箧笥。

    專行此事以為常業。

    於沙門法空無所獲。

    亦不發生沙門證道。

    聞是等經當堕四處。

    何等為四。

    謂堕謗法。

    佛所不許而反說之。

    獨為女人宣說法要。

    毀謗如來别解脫戒。

    聞是等經轉加壞法。

    而堕生長惡業之中。

    迦葉。

    譬如惡狗以苦膽灌鼻。

    於意雲何。

    彼狗倍生兇惡心不。

    迦葉白佛言:世尊,如是如是,佛告迦葉。

    彼等惡人猶如惡狗及毗舍遮。

    見有比丘住淨意樂。

    持是法者,說是法者,住於真實少欲之者,歎少欲者,於是人所不生歡喜而起厭背。

    心懷怯劣複生熱惱。

    以其瞋恚障蔽心故。

    作是念言:我等住在非時非處。

    於非時中而為他人輕毀我等。

    是故聞說如是等經。

    起於诽謗面加毀辱。

    瞋恚粗言此非佛教。

    此輩受用多欲因緣。

    非少欲者,迦葉。

    我種種名。

    贊歎少欲及以喜足。

    名為易養。

    亦名易滿。

    名淨除者,行頭陀者,極端嚴者,我亦贊歎住阿蘭若者,發精進者,遍淨命者,汝等不應多修貯聚箱箧等法。

    何以故?應當修習如是法故。

    汝等不應猶如銅钹空有其聲。

    應順如來修行此法。

    又亦不應起重瞋恚。

    亦複不應攝取事物。

    應當住於無事無物。

    勿於處所生住著心。

    應無所祝不應自贊。

    亦不應畜牛驢等類。

    不應成就住懈怠處。

    應當發起殊勝精進。

    舍離不善攝受善法。

    迦葉。

    我種種名贊歎寂靜。

    住阿蘭若不處愦鬧。

    今於是中。

    種種名說極淨除行。

    若有不住極淨除者,具大欲者,成罪惡者,即當诽謗諸有安住極淨除者,迦葉。

    譬如愚夫於四月中。

    服蘇患渴。

    尋詣池所求水而飲。

    他人謂曰:汝已服蘇勿複飲水而緻命終。

    是時愚夫瞋蔽心故。

    毀呰罵詈不順他言:飲水而死。

    迦葉。

    如是如是,未來比丘。

    貪著有見住不善行。

    有持法者,作是教言:此是應作。

    此不應作。

    彼惡比丘瞋蔽心故。

    毀呰罵詈謗是經典。

    迦葉。

    今時尚有於如來所多興诤競。

    何況未來。

    汝且觀是賢護比丘。

    如來制戒。

    令諸比丘受一坐食。

    瞋蔽心故。

    於夏三月不至我所。

    迦葉。

    今於我前。

    尚有如是輕梵行者,況佛滅後。

    貪著飲食衣缽病藥。

    睡眠所覆瞋恚猛利。

    如是比丘聞是法已,尚不恭敬如來大師。

    豈能敬彼持法比丘。

    迦葉。

    名為不善。

    亦名極惡。

    如是法寶即當隐沒。

    於中若有求大利益。

    善男子善女人。

    信我教者,後滓濁世極覆藏時。

    善人難得。

    時聞如是等甚深法已,應為如理者說。

    不為不如理者,為信者說。

    非不信者,我今亦為如理者說。

    非不如理者,為信者說。

    非不信者,迦葉。

    譬如惡馬不受被甲。

    若同良馬為被甲者反生驚怖。

    何況更聞螺貝鼓聲。

    能堪受者無有是處。

    如是如是,破戒比丘。

    無有時分堪能忍受善丈夫法,猶如惡馬反生驚怖。

    迦葉。

    破戒比丘。

    乃至聞說一言諸法無我。

    執我想故。

    於中便生怖畏诤競。

    何況聞說被善甲耶。

    若被甲已,即能降伏百億魔軍。

    而令畢竟不生鬥诤。

    諸善比丘被精進甲。

    不破根本頭陀功德。

    淨除根本。

    無貪恚癡根本。

    無嫉妒根本。

    離欲根本。

    獨處性根本[W097]寤根本。

    於一切時一切種中。

    不應發起恚貪之心。

    於種種物無所希求。

    如是被甲名無根本。

    若被如是種種甲已,應發無上菩提之心。

    於一切處不應執著。

    況起我想。

    是故不應起於我想。

    衆生想壽者想。

    數取趣想。

    女想男想。

    地水火風想。

    欲界色界無色界想。

    持戒想破戒想。

    空性想。

    取要言之。

    一切諸想皆不應起。

    以一切想無所得故。

    迦葉。

    貪若實有則應了知。

    近之令滅貪愛之心。

    非住一處無住可得。

    唯除妄語。

    是故如來名實語者,如來說之諸所有貪皆為非我。

    如是諸法是沙門法。

    諸沙門法皆無所得。

    若複有人著此想者,是人則為著我想等。

    如須彌山。

    退失聖教諸沙門法少不可生。

    亦複不能住沙門法。

    如是廣大最勝之法。

    於彼愚夫癡所衰損。

    少不應說。

    何以故?若執少法,則當攝受極怖畏處。

    大地獄中住之一劫。

    迦葉。

    汝觀俱迦利比丘(唐言惡時者)。

    提婆達多比丘(唐言天授)。

    骞荼達羅比丘(唐言鈌财)。

    迦盧底輸比丘(唐言器鬼宿)。

    母達羅多比丘(唐言海授)。

    阿濕繁比丘(唐言馬騰)。

    布那婆蘇比丘(唐言柳宿)。

    蘇氣怛羅比丘(唐言善星)。

    是我給侍。

    親對我前。

    聞我說法見我經行。

    見我端坐。

    見我神足遊處虛空。

    見我降伏多千外道於大衆中摧彼邪法。

    如是等人。

    尚於我所不生信樂。

    於步步間恒欲毀我。

    由是步步漸增其惡。

    複次,若說佛名信為實者,應持上器如須彌山盛栴檀末而散其上。

    應作繖蓋猶如三千大千世界。

    持在空中而覆其上。

    何以故?為信佛故。

    何況信已舍欲出家。

    無所依倚修諸靜慮。

    迦葉。

    如是衆生。

    於中忍可極為希有。

    能善護持佛所制戒,則能了知彼甘露法。

    如大衆中。

    以其皮革及馀臭穢。

    共制人像。

    或造種種諸雜面相。

    彩畫莊飾令極端嚴。

    有人持之置於面上。

    或以衣物纏裹遊行。

    豈以相貌謂為好耶。

    審知穢惡便生厭離。

    如是如是,諸惡比丘。

    以如來威德容儀嚴整審谛觀察。

    方知極惡由自他我想而生貪愛。

    若人了知我想非實。

    聞是等經不生瞋恚。

    何以故?由為他人毀呰違逆。

    聞此等經倍增厭離。

    若有衆生心懷執著。

    當知即是邪見之人。

    若起邪見。

    於是等經如實教誨。

    即生瞋恚。

    何以故?有我想者有瞋恚故。

     若有
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