“吾一十七世為士大夫身”
［發明］篇中所言，皆帝君現身說法，故以“吾”字發其端。
曰“一十七世”，特将吾身中亘古亘今，生生不壞之物，指示後人也。
人惟生不知來，死不知去，便謂形神消滅，無複來生，所以肆行罔忌。
帝君深懼此種自誤誤人，流毒不淺，故以自己之一十七世，曉然正告天下也。
帝君既有一十七世，則吾侪皆有一十七世。
由是将為善，思及身後之福，必果〖果，果敢〗。
将為不善，思及身後之福，必不果。
（人唯知道有來春，所以留着來春谷。
人若知道有來生，自然修取來生福。
）識得此篇開端語，亦思過半矣。
人讀善書，每心粗氣浮，不能沉思默會。
即如“吾”字、“身”字，未有不蒙籠混看者。
若識得吾可為身，身不可為吾，方知吾是主人，身是客矣。
主則曠劫長存，無生無死。
客則改形易相，乍去乍來。
譬如遠行之人，或乘舟坐轎，或躍馬驅車，種種更變，人無更變。
舟車轎馬，身也；乘舟車轎馬者，吾也。
又如人作戲，或扮帝王，或扮官吏，或扮乞兒，種種改易，人無改易。
帝王、官吏、乞兒，身也；扮帝王、官吏、乞兒者，吾也。
以一身言之，其能視聽者，身也；所以視聽者，吾也。
身唯有生死，故目至老而漸昏，耳至老而漸塞。
吾唯無生死，故目雖昏，而所以視者不昏；耳雖塞，而所以聽者不塞。
（若作視聽即吾，又是認賊為子。
）是故大人從其大體，身能為吾用。
小人從其小體，吾反被身用也。
既可以十七世，即可以十七劫，即可以無量無邊劫。
帝君之吾無窮，則吾輩之吾亦無窮矣。
既可以士身、可以大夫身，即可以天龍八部、地獄、鬼、畜身。
帝君之身無定，則吾輩之身亦無定矣。
且托生既多，則宿世父母六親亦多。
帝君宿緣既多，則吾輩宿緣亦多矣。
然則“吾”者，主人也。
“一十七世”，旦暮也。
“為”者，機緣也。
“士大夫”，傀儡也。
“身”者，革囊也。
誠難與俗人道也。
前世後世，猶之昨日來朝，吾生合下自有，并非佛家造出。
譬如五髒六腑，本在病人自己腹中，奈何因其出諸醫人之口，竟視為藥籠中物乎？
人若無有後世，不受輪回，則世間便有多少不平事？即聖賢議論，亦有無征不信者矣。
且如孔子言“仁者壽”，力稱顔子之仁，而顔反夭矣；極惡盜跖之不仁，而跖偏壽矣。
君子枉自為君子，小人樂得為小人，何以成其為造物？唯有前世後世以為銷算，而後善有所勸，惡有所懲。
上帝不受混帳之名，孔子可免無稽之謗。
大矣哉！一十七世之說也。
虛無寂滅之學，非吾儒所痛恨乎？既已恨之，不可身自蹈之。
今之述佛理以勸世者，必曰：“作善得福，作惡得禍；明有因果，幽有鬼神；已往者是前生，未來者為後世。
”步步據實。
試問“虛無”二字，如何可加？而謗佛者，則以地獄天堂為荒誕，前世後世為渺茫，謂此身來無消息，去無蹤影。
靜言思之，恰中虛無二字之病。
學佛者之言曰：“肉軀雖有敗壞，真性原無生死。
”而謗佛者辄雲無有前生，無複後世。
夫曰舍一身複受一身，則是雖寂而不寂，雖滅而不滅也。
若其舍一身不複受一身，則是一寂而長寂，一滅而永滅矣。
平心自揣，試問“寂滅”二字，畢竟誰當受之？嗟乎！身若侏儒，而反譏防風氏〖防風氏，大禹時代的巨人〗為短小，亦已過矣。
以刀殺人，不過斬人肉軀。
若言無有後世，直是斷人慧命。
斬肉軀者，害止一生。
斷慧命者，殺及世世。
故知勸人改惡修善，猶是第二層工夫。
先須辨明既有今世，必有來生，方是根本切要語。
無後世之語，出之兇惡小人，人皆輕而忽之，譬諸投鸩毒于臭食之中，啖者自少，故其為害淺。
若出之正人君子，人必尊而信之，譬若置砒霜于膏粱之内，食者必多，故其為害深。
苟能侃侃鑿鑿，唯以救世為心，不作以順為正之妾婦，則其陰功大矣。
吾輩一為書生，即有書生習氣。
聞三世輪回，無論不信，即信，亦不肯出諸口。
今悟一十七世之說，出自帝君寶訓，可明目張膽告人矣。
何則？向惟不知有後世，所以屈指将來，光陰無幾。
今悟肉軀雖死，真性不亡，可知當身壽算，原來地久天長。
是能易短命為長年者，此一十七世之說也。
向惟不知有前生，故見天帝天仙，帝王卿相，不覺自顧渺小。
今知六道輪回，互為高下，則夫豪貴之途，宿生何者不曆？是能等貧賤于富貴者，此一十七世之說也。
向惟昧于宿因，故每逢失意，不免怨尤。
今悟榮枯得失，皆宿業所招，則雖橫逆相加，亦可安然忍受。
是能消忿怒為和平者，此一十七世之說也。
向惟不達禍福，所以無惡不為。
今知行善始足庇身，損人适以害己，則暗室屋漏之中，自存戰兢惕厲之想。
是能化貪殘為良善者，此一十七世之說也。
向惟不信因果，故見善人得禍，惡人得福，便謂天道難憑。
今能參觀前世後世，則知福善禍淫，本是毫發無爽。
是能轉愚癡為智慧者，此一十七世之說也。
識得此言真意味，何勞讀盡五車書。
下附征事（二十二則俱出《文昌化書》）
天賜興儒
帝君曰：予方遊人間，至會稽山陰。
見一隐者（即聖父），年五十許，焚香叩天祈嗣。
時仲春丙夜，天文煥爛，張宿昭然在上，而隐者适姓張，予于是生焉。
然予鄉剪發文身，習為夷俗。
予既成童，心甚不樂。
乃尋冠履，自習禮文（儒服儒冠，自此而始）。
内外莫不以予為異。
及其久也，從予者十有七八。
一日有耆（qí）舊谒予父，口誦唐虞大訓數篇（即成王《顧命》所陳者），曰：“中國有使人傳此。
”予好之，就彼習焉，随口記授無遺。
于是願學者，從而習之，皆以予為師焉。
［按］孔子之生也，以聖母禱之于尼山。
帝君之生也，以聖父祈之于蒼昊。
誕生皆不凡矣。
然孔子振木铎于周之衰，而顯示微言于萬世。
帝君揚文教于周之盛，而陰操黜陟〖黜（chù）陟（zhì），科舉功名的罷免與提升〗于千秋。
豈非為道不同，同歸于治者哉！
補衮（gǔn）和衷
帝君曰：予在周成王時，姓張，名善勳。
成王置予于言路。
時雖盛明，而憂君憂國，未嘗少懈。
方王少時，聽政于周公，後常懷不平。
予恐左右得乘間也，每以君臣始終、禍福幾微為戒。
而谏草屢焚，人無見者。
故公之東征，雖四國流言，召公不悅，而卒能保全者，予亦少有力焉。
［按］張氏本黃帝後裔。
帝君降生，在周武王乙巳歲。
其後示現，每多姓張。
世傳二月初三日為聖誕者，止據帝君生于晉武帝太康八年之一世也。
若論帝君多生以來，則自元旦以至除夕，何日而非聖誕耶？
惇（dūn）睦親族
帝君曰：予在京周十年，久違桑梓。
一日見周公《鸱（chī）鸮（xiāo）詩》，恻然有感，因告老乞骸。
既歸裡，見族人多貧，遂興義莊。
困乏者，周急之；疾病者，療治之；男女長成者，婚嫁之；子弟俊秀者，教養之。
聞風者翕然相效，義莊滋廣。
［按］時帝君以岐黃之術濟人，經理義莊皆帝君之子也。
初聞佛理
帝君曰：予在朝時，聞方外之言曰：“西方之國（是天竺國，非極樂國），有大聖人（是釋迦牟尼佛，非阿彌陀佛），不言而自化，無為而自理。
以慈悲為主，以方便為門，以齋戒為常，以寂滅為樂。
視死生如朝暮，等恩仇如夢覺，無憂喜悲憤之情。
蓋知浮生不久，而求無生者也。
”予嘗慕之。
及辭榮歸，道逢隐者，行歌于市，深契于衷。
予乃下車拜懇。
行歌子仰天而歎，指予以心印，授予以正訣，曰：“此西方聖人歸寂法也，子能念而習之，可度生死，證無量壽。
若得到于彼岸，則可成正覺。
如中道而廢，猶不失為神仙。
”予受教後，塵緣既畢，百慮俱灰。
時值仲秋，會集親朋，留頌而逝（頌載《化書》）。
［按］或疑佛教自漢明帝時方傳東土，帝君當日，何自而聞方外之言？然曆觀記載，乃知西周之時，此間已有佛法。
周昭王二十六年四月初八，為釋迦如來降誕之辰，其時但見日有重輪，五色祥光，入貫太微，遍照四方，宮殿震動，河井泛溢。
王命太史蘇由筮之，得“乾”之九五，曰：“此西方聖人降誕之相，卻後千年，教法來此。
”王命镌石記之，置南郊祠前（出《周書異記》及《金湯編》）。
至穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑。
穆王造中天台以居之（出《列子》）。
故山西五台山及終南山、蒼颉造書台（在秦地都城南二十裡）、檀台山（在唐時玉華宮南）數處，皆有穆王所造佛寺古迹。
而《列子仲尼篇》亦引孔子之言曰：“吾聞西方有大聖人焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行。
蕩蕩乎，民無能名焉！”（孔子又有一書，名《三備蔔經》，次篇幾章，亦言西方聖人事。
唐敬宗時，猶見有人引及此書。
）又嘗考秦缪公時，扶風得一石像，缪公不識，置馬廄中。
公驟得疾，夢天神谪譴。
問諸侍臣，由餘答曰：“臣聞周穆王時，有化人來，雲是佛神。
穆王信之，于終南山作中天台，高千餘尺，址基現在。
又于蒼颉台，造三會道場。
君今所患，得毋此耶？”缪公曰：“近得一石人，衣冠非今所制，今在馬坊，将非此欤？”由餘見之，駭曰：“是矣。
”（高麗、日本，昔年佛法未至時，土中有祥雲湧出，皆掘得阿育王塔。
）公迎置淨處，像忽放光。
缪公以為瞋怒也，宰三牲祭之。
時有善神，擎擲遠處。
公大懼，以問由餘。
由餘曰：“臣聞佛好清淨，不進酒肉，愛惜物命，如保赤子。
君欲祠之，果餅而已。
”公大悅，欲造佛像，而無其人。
由餘曰：“昔穆王造寺之側，應有工匠。
”遂于蒼颉台南村，得一老人名王安者，年已一百八十，自言曾于三會道場，見人造之，今年老不能。
于是複于他村，購得四人，造一銅像。
公喜，于土台上建重閣，高三百尺，以供養之。
時号為高四台（出《天人感通記》及《法苑珠林》）。
而揚雄、劉向，尋覓藏書，往往見有佛經。
然則孔子所語，及帝君所聞，有自來矣。
惜教未東來，言之略耳。
情動入胎
帝君曰：予既遷化，将往西方，适至洞庭君山，愛其勝境，因少留焉。
予時上無君相臨制之威，下無骨肉系累之念，超然物外，此樂何窮。
久之，有二仙童自天而下，以予為君山主宰，兼洞庭水治。
一日見一婦人，年三十餘，呼号而來，祭且祝曰：“良人〖丈夫〗不幸，得罪于君〖即周厲王〗，竄死南荒。
家鄉萬裡，旅榇〖榇（chèn），棺材〗難歸。
痛念堂有二親，身懷六甲。
若山川神靈，察吾夫君，以忠獲罪。
憐吾姑嫜〖婆婆和公公〗，暮景無依。
使得誕生一男，以續張氏。
縱妾命不保，亦無憾焉。
”予在雲路中，不勝其悲，涕泗從出。
（謹按天人之身，無有涕泗，唯當命終之候，五衰相現，腋下始有微汗耳。
帝君既有涕泗，尚在神道中可知。
）忽身堕婦懷，懵（měng）然無覺。
久之，聞人語曰：“是男，是男。
”予開目視之，身在浴盆中，蓋已生世矣。
［按］生死海中，一經耽染，便成堕落。
苟非大修行人，未有獨往獨來，不迷真性者。
帝君宿生聞道，本欲為西方之行，特以一念戀著山水，遂被洞庭君山粘住。
縱意中絕無作山靈、河伯之想，不覺已堕血食之神矣。
至于心憐張婦之禱，本一片善念，豈料遂為其子。
然而情之所注，便堕其懷，迨見身在浴盆，即欲毅然跳出，不可得矣。
帝君此際猶乃爾，何況茫茫業識人！
不愧孝友
帝君曰：予皇考姓張，諱無忌，事周厲王，為保氏〖古官名〗。
時王恥聞過失，至于監謗，怒皇考谏诤，竄死番陽。
時予尚幼，從母黃氏，迎喪，歸葬河朔。
十歲就外學，名予曰忠嗣，追先志也。
既冠，王父〖祖父〗平子，字予曰仲。
母氏慈祥明辨，笃于教訓。
（帝君自言母氏日誦《觀經》，晚年無疾坐化。
益信此時已有佛法。
）值宣王即位，诏先朝臣子，死于非辜者，鹹錄其後。
予禀母命，詣京師，登肺石以自明。
有诏複皇考官，谥曰“獻”，仍以予為保氏。
予先有兄允思，不幸早世，母氏痛之。
遂以次子楙陽，承其後，以慰母心。
王母〖祖母〗趙氏終，王父尋亦不起。
予以孫承子，服斬衰三年〖斬衰（cuī），古代子為父守孝所穿的喪服，用粗麻制成，服期三年〗，哀毀聞于中外。
時以孝友稱予，字而不名。
［按］此即《詩》所謂“張仲孝友”也。
帝君母夫人乃前日禱于君山之婦，未為母之時，帝君受其拜，既為母子後，彼複受帝君拜矣。
然畢竟誰當拜，誰不當拜。
是故觀于儒，而後知五倫之方。
通于釋，而後知五倫之圓。
殛（jí）罰淫神
帝君曰：予既為諸山之王（在周朝末年），凡所部山川，水旱豐兇，妖祥功過，皆得治之。
青黎山神高魚生，悅部民孫滌女，拘其魂而亂之。
（可以拘其魂而亂之，亦可拘其魂而罪之矣。
然則所謂“锉燒舂磨，且無所施”之說，豈非兒童之見？）為鄰封白池龍神所察。
予觇〖觇（chān），察看〗之，與女俱訊，既伏其辜，歸其魂，女乃蘇。
鞭魚生背三百，黜之。
而山下有故孝子吳宜肩，嘗為父刺血寫《楞伽經》四卷（觀此，則揚雄、劉向所謂嘗見佛經之說，益有據矣），壽終三年，未有所受。
予為保奏以代之，帝報曰可。
自是大小之神，鹹知敬畏。
［按］六天皆有欲念，但天福愈重，則欲事愈輕耳。
山川之神，大抵罪福參半者多。
悅女拘魂，理所有也。
降嗣赤帝
帝君曰：予見秦任酷法，視民如草芥。
乃飛章奏帝，願以化身，援天下于塗炭之中，跻〖跻（jī），升〗斯民于和樂之地。
奈何帝命，以予為赤帝子之後。
玉音可畏，予不敢抗。
俄有九天監生大神，逼予受生。
于雲霄間，下視人間，見火秦之後，宮阙鼎新，漢帝方與戚姬晤語。
監生謂予曰：“此即赤帝子也。
”予縱目間，為監生所擠（此即中陰身矣，帝君特未知耳），堕于帝側戚姬之懷（凡人托生，必見父母會合。
若是男胎，于父生瞋，于母生愛。
若是女胎，反此。
至于南洲生三洲，三洲生南洲，人間生天上，天上生人間，善道生惡道，惡道生善道，各有形相，詳載《藏經》，不能俱述），恍然而覺。
帝以予神骨相似，舉動不凡，甚鐘愛予。
晚年欲以予為太子，既不果，帝萬歲後，卒為呂氏所殺。
予母之死，尤被酷毒（須知張良、四皓，宿生亦必有怨）。
予深怨之，每思為率然（大蛇名）之相，盡吞諸呂而後已也（後果化蛇，可見一切唯心造矣）。
［按］予初讀佛書，見怨親平等，及怨從親起之說，心竊訝之。
迨靜觀事理循環，乃知此種議論，非出世聖人不能道也。
就戚夫人言，未有不以呂後為仇，高祖為恩者。
然呂後之恨戚姬，皆由高祖之寵眷。
迨寵眷漸深，至于欲易太子，而呂後之隐恨，遂不可複解矣。
向使高祖當日，以等閑待之，不至若此寵眷。
則戚夫人被禍，夫何至于此極也。
然則呂後固戚之仇，而高祖亦豈得遂為恩耶？噫！此即怨從親起之說也（即此便是格物之學）。
夫怨也，而從親起，即欲不作平等觀，不可得已。
邛（qiǒng）池化龍
帝君曰：予自罹（lí）呂禍後，思報宿憤，不顧已往修積。
雖諸呂死後，冥間備受苦楚，孽尚未清，然此時已共生于東海之濱，邛池邑矣。
邑令呂牟，呂後之後身也。
予母夫人亦生于彼，複為戚氏。
以前生享福太過，故至此貧悴。
所嫁張子，老而乏嗣，以芟刈為業。
一日至野外，自傷無子，泣而禱天。
乃相與割臂出血，瀝石凹中，且祝曰：“若此石下有動物生焉，亦遺體也。
”予方感母氏心，不覺神識已經托彼。
明日揭石視之，血化為蛇，金色寸長，餘所為也。
母收養逾年，頂上生角，腹下生足，能變化，每天欲雨，予為助之。
身既長大，腹量寬廓，見羊豕犬馬，辄食之。
邑令有良馬，呂産後身也，予拘而噬焉。
令遂逮予父母入獄，限三日不得予，罪之以死。
次日，予化儒生，谒令解之。
令曰：“張老夫婦，家養妖蛇，食人六畜久矣，今又食吾馬。
吾欲為民除害，而不肯放出，是彼自為妖也，必将戮之。
”予曰：“物命相償，宿業所緻。
君欲為畜殺人，可乎？”令叱予使退。
予曰：“君面有死氣，宜善自愛。
”語畢，予隐形不現。
左右皆以為妖。
予乃奏天稱怨，陳前世母子無辜，死于諸呂，今欲報之。
詞上而未報，乃不勝其憤，遂變化風雨，呼吸雲霧，複借海水，灌注城邑，周四十裡皆陷。
予乃身載父母而出焉。
時孝宣之世，今所謂陷河者是也。
［按］帝君雖以累世孝友，積功勵行，然畢竟是人天小果，未修出世大法，是以一生帝王家，忽然立腳不住。
幸得後來遭遇釋迦，終成解脫耳。
不然，怨怨相報，正無已時。
所以菩薩苟欲救度衆生，必得先乘般若之船，而後可入生死之海也。
遇佛得度
帝君曰：予以呂後怨怼（duì）奏帝，未報而擅行之，雖一時快意，然氣平即悔。
翌日玉音薦降。
以海神晁闳，劾予擅用海水，陷溺平民五百餘戶，以口計之，二千餘命。
除予前身仇怼八十幾人外，餘俱夭枉。
帝命賜譴，以予為邛池龍，羁囚積水之下。
連年旱虐，水複為泥，身既廣大，無穴可容，烈日上臨，内外熱惱，八萬四千諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧不已，宛轉困苦，不計春秋（地獄一晝夜，人間五百年）。
一日晨涼，天光忽開，五色祥雲，浮空而過。
中有瑞相，绀（gàn