禅那院越前已講（珍海）抄
問。
于他師義。
付判境理言教不同。
且光宅所立。
大師如何判之耶。
答。
以境理為谛。
（雲雲）問。
判他師之所立。
可任其釋文也。
然玄章自引光宅釋雲。
二谛者。
蓋是聖教之遙泉。
靈智之淵府（雲雲）既雲聖教遙泉。
豈非以教門為谛耶。
況對他家明十異。
第六半滿異之他家唯教無理（雲雲）今文正對常途之三師。
明今正義（見）若爾非但遺彼師釋文。
又似前後釋文。
緻相違如何。
答。
彼師所言。
聖教遙泉者。
聖教者能诠。
遙泉者所诠也。
靈智之淵苻者。
靈智者能照。
淵苻者所照也。
下句不以智為谛。
上句亦不以教為谛也。
意舉能诠成所诠雲故。
玄舉三師文。
已雲三說雖複不同。
或言含智解。
或辭兼聖教。
同以境理為訝。
若依廣州大亮法師。
定以言教為谛。
今不同此等諸師（文）。
玄雲。
與他家異。
有十種異。
一者理教異。
彼明二谛是三假是俗四絕是真。
今明二是教不二是理。
他家有理無教。
今明有教有理○六者半滿異。
他家唯有二。
無不二故。
唯教無理。
名為半字。
今明具足。
理教名為滿字（文）義意雲。
彼師自謂。
二谛是理故。
付彼判雲。
以境理為谛。
然彼但得二。
不知不二理故。
約今正義。
判彼為教也。
問。
廣州大亮法師。
以言教為二谛。
爾大師許此義耶。
答。
今不同（雲雲）問。
山門相承之習。
攝嶺興皇之說。
唯以言教為二谛也。
大師又自以五義二文。
證二谛唯教義。
然何今不許之耶。
答。
玄雲。
其有深意。
為對由來。
以理為谛故。
對緣假說（玄問雲。
攝嶺興皇。
何言教為谛。
雲雲。
今答此問也）。
問。
付判二谛得失。
且于谛得失何判欤。
答。
或得。
或失。
亦通得失也。
問。
義解之習。
必用師宗之禀承。
然興皇大師。
判于谛為失。
今何背其說。
雲通得失耶。
答。
玄雲。
凡夫于為失。
如來于為得。
聖人于亦得亦失而師雲。
于谛為失。
教谛為得者。
乃是學教成迷（雲雲）。
問。
成實論意雲。
十六知見。
出自外道橫計。
故雲非二谛攝（雲雲）爾者。
大師如何破此義耶。
答。
陰界入等。
亦出凡夫橫計。
何得雲二谛所攝（雲雲）問。
陰界入諸法。
性是凡夫橫計。
猶有葉因緣生法門。
不如十六知見之我畢竟無體。
何以彼例此欤。
答。
人法雖異。
橫計之義同也。
故以彼得為相例耳。
玄雲。
問成實論師雲十六知見。
非二谛所攝。
十六知見道理無。
此出自外道橫計。
故非世谛。
既非世谛。
其即空亦非真谛。
此義雲何答。
若言十六知見。
出外道橫計。
非二谛所攝者。
陰界入等。
亦出凡夫橫計。
何得雲二谛所攝。
若凡夫所見。
即是世谛者。
凡夫人應是聖人（雲雲）。
問。
若爾者如陰界入且與之為世谛。
亦于外道以十六知見與之為世谛耶。
答。
衆生我人等。
亦可為世谛言（須更詳之）。
問。
于佛果位。
立于谛欤。
答。
可有于二谛也問。
于谛為失。
教谛為得（雲雲）加之玄雲。
本于是通迷學教猶别迷。
通迷是本。
别迷是末。
本是前迷。
末是後迷（雲雲）通别雖異。
俱是迷失。
本末二途。
同亦忘情也。
然何佛果圓滿位。
可論于谛義欤。
答。
玄雲。
而師雲。
于谛為失○者乃是學教成迷（雲雲）然雲。
本于末于俱名為迷者。
又重顯于谛為失事也。
意者本于之中一分是得雲也難雲。
下文雲。
問于凡是有既失者。
于聖是空亦是失不。
答。
一往對凡夫明聖為得。
若望教谛皆是失也（文）何雲于佛為得欤。
答。
玄雲。
示凡聖得失。
令轉凡成聖（雲雲）又雲。
聖人于亦得亦失（雲雲）是論小聖于谛。
若如來于谛唯得非失也（菩薩屬佛欤）難雲。
下文問。
經雲。
一切世谛。
若于如來。
即是第一義谛。
亦是失欤。
答。
一往于谛。
非但不得表不二理。
亦不得能表之教。
但是謂情所見耳（文）此問答。
以如來于谛亦為失（見）如何。
答。
一往于谛等者。
一往之言。
顯義不盡也。
意者一往言之。
二于谛皆失。
但是謂情所見耳。
意顯若約如來于谛。
是得非失也。
故淨名玄第六。
起此問即答雲。
一往對凡之有為失。
對聖之空為得。
若望教谛者。
于谛非但不得表不二理。
亦不得能表之教。
但是謂情所見耳。
然如來了色未曾空有。
今案之聖人空。
一往對凡為得。
望教谛為失。
此亦總是一往論凡聖兩情之于谛耳。
若論如來于谛。
唯得非失。
非謂如來于谛亦是失也。
又一義雲。
若凡他家所情。
如來之所谛者。
望今家為于谛。
亦即為失也。
此非今家如來于谛（會）前義為正也。
問。
于谛三句中。
有二谛皆失句。
爾者有何故。
雲二谛皆失欤。
答。
玄雲。
二皆失者。
二皆是于故二皆失（文）問雖于谛既有三句不同。
或雲二谛皆得。
或取于為失。
聖于為得（雲雲）又上文雲。
如來于為得（雲雲）今何故雲于谛故皆為失欤。
答。
此三句中。
且不論如來