為喻：“青”字篆文下半是個“丹”字（不是“月”），丹、青皆是自然界礦物顔色最美也最珍貴的寶物，連我們的繪畫也是“丹青”二字代稱，道理在此。
畫山水的，以用朱砂、石青、石綠為上品顔色，正緣此義。
“人”若加“青”，則是“倩”字了，男之美者也。
而“靓”則形容女性，今人尚知。
既然“情”是人的靈性之寶，那麼為何孔、孟專講仁義道德，卻不大強調“情”之作用呢？
這就連上了《紅樓夢》與中華文化的大題目。
其實，孔、孟講仁、義、忠、孝等等倫常社會之德行，總歸内核卻都在“情”上分出來。
比如說，一個孝子，孝順父母，有兩種可能：一是從觀念上生出的“孝道”，一是從感情上生出來的“孝心”。
儒門似乎有點兒怕“情”，因為它容易放縱、流蕩，過分而不能控制，遂成病患。
但内心的活動又是“文”的基本，不能說“滅情”（如佛家）或“忘情”（道家，即超越感情），所以用變換方法改用“感”字“思”字，偏于“理智”了。
如“詩言志”，如“詩三百，一言以蔽之曰思”，最是好例。
從文學史看，似乎漢士尊德，不敢言“情”；漢之後一到六朝，“情”就不再“羞怯”而正式露面了。
如陶淵明敢作《閑情》之賦了，還遭後世譏為“白璧微瑕”呢！梁昭明太子的《文選》才公然不客氣地在賦分類中列出了“情”之一目，這是件大事，莫要忘記“情”賦中選的是宋玉的《登徒子好色賦》、曹子建的《洛神賦》。
這一現象，好像一方面重“情”了，同時又将“情”的本來内涵之廣闊皆變得狹隘化，限在男女之“情”——即今之所謂“愛情”了。
這又需要懂得：一個來自《離騷》《楚辭》的文學傳統是以“美人香草”來喻指對“君之忠、對賢之愛”的藝術特點。
既詠“美人”，難免就涉及“情愛”而引發後世之影響了。
這一點，知道就行了，此際無暇細說它。
然後就是唐、宋以及以下各朝代的“情”之形勢狀況，可是也無法細講。
宋人尊儒，講“理學”“道學”，不講“情”學，沒有這名目——我們今日所講，倒不妨起個新名稱就叫做“情學”吧。
大約到了明朝，小說家輩出，“情學”大盛，例如馮夢龍一大家，就輯撰了一部《情史》，此書給了曹雪芹以極大的影響。
馮氏将古今關于“情”的故事，廣搜而精析，按内容分成了24類。
就是說，照馮氏之見，“情”是包含了這麼多的不同内容的，這是一大貢獻。
此人識見可稱沿到清初，就出現了一大代表，把“情”提升到一切的頂峰，這就是洪的《長生殿》劇作。
洪先生第一次放言無忌地大聲呼喚：“感金石，回天地。
昭白日，垂青史：看臣忠子孝，總由情至。
”