起謀害鳳姐、寶玉，以緻這叔嫂二人一齊落難入獄。
此時，芸、紅二人已經婚配，通過醉金剛倪二的義俠之助，買通獄吏，前去探慰搭救，他夫妻二人是深深感念和憐憫他們的舊日恩人的屈枉和悲慘的。
這些後話，其實雪芹早在第八回就設下伏筆了——那寶玉住的屋子為什麼叫作“绛芸軒”？你是聰明人，你稍稍運思，就恍然大悟：那軒名二字，正是“紅”（绛即紅之同義字，而且古音亦同）和“芸”的“結合”呢！
其實，雪芹筆法之妙不止此。
在全部書中，誰也沒“資格”進訪怡紅院，惟有賈芸得入一次，劉姥姥自己瞎闖進去一次。
這都為了什麼？原來到日後寶玉極度貧困，寄住于一處破屋，幾乎無衣無食，那時重來眼見寶玉之慘境的，也正是賈芸與劉姥姥，他們都是前來搭救落難之人的。
在他們眼中，寶玉早先的令人目眩神迷的精美住房，與他落難後的貧無立足之境，正構成了一幅震撼心魂的強烈對比！
由此可悟，雪芹此書的前面貌似的富貴繁華，正是為了反襯後面的破敗凄涼。
但到高鹗僞續中，這一切統統不見了，而且鳳姐（原是與趙姨娘、賈環做死對頭、全力保護寶玉的人）變成破壞寶玉幸福的大壞人；賈芸也變成了與賈環合夥坑害巧姐的大壞人！這究竟都是何肺腸？！不是要和雪芹針鋒相對、徹底歪曲，又是為了什麼呢？
雪芹安排給賈芸的另一個極其重要的“任務”是送來了白海棠，由此，引起了海棠詩社與菊花詩題——全書的“詩格局”由此起端。
而且，無論海棠還是菊花，都是象征史湘雲的。
湘雲與寶玉最後在艱險困苦中重逢再會，才是真正的“金玉姻緣”，即湘有金麟，寶有玉佩。
（那薛家的“金鎖”确實是個僞品。
）
由此又可見，賈芸的作用是如何的巨大和要緊，但這已佚出了芸、紅的“愛情故事”，留待異日再講可也。
為“情”定義
我好琢磨事兒，想其間的道理，雖非“思想家”，倒也好發謬論，惹人竊笑。
這些思路想法不足為訓，然既是“自我介紹”，就該如實陳述，有善不必顧慮自诩誇揚，有過莫加粉飾回避。
我的“思想方法”不喜歡機械割裂，甲乙對立的理論古人的辦法，以為那是沒能真懂人家的意思、未能“感通”的毛病。
這是不是“折衷主義”？或者主張好壞善惡是非正誤都可不分，全無所謂？那又并非我之本意。
不是要泯滅區分差異，不是要“和稀泥”。
我想的是人們曆來常常論到的一個“情”與“理”的對立問題。
人們送我一頂高帽叫“紅學家”，我有了理由可以順水推舟——就拿《紅樓夢》作例來比喻拙見。
依我看來，曹雪芹這個人怪就怪在他的“思想方法”。
比如：
石、玉、人，三物本是不同的，而在他看來，可以互通，可以轉化——通與化有一基本因子，就是“靈”與“情”。
故曰“大旨談情”“靈性已通”。
故而石變為玉，玉化為人，本質有了共同的東西（性情，功能，作用，意義……）。
“石——玉——人”，這個“公式”甚至讓我想起達爾文的進化論，曹雪芹是“東方達爾文”，也有他獨創的“進化論”。
雪芹公子不但不把“物”與“人”對立起來，還把“正”與“邪”調節了一回，生出了一個驚世駭俗的離經叛道的“怪論”：即他所寫的一百零八位異樣女子都是“正邪兩賦而來”的奇才異質，其“聰明靈秀之氣在萬萬人之上”！
這有沒有價值？中國思想史的大著中列過這麼一章一節的專論嗎？講“紅學”講了一百年二百年，不講這個根本大題，那“紅學”又是幹什麼？有它存在的必要嗎？