鬥争的道路使我遇見肉體。
哪怕受淩辱的肉體，也是我唯一可确定的東西。
我隻能靠眼見為實的東西生活。
造物是我的故土。
這就是為什麼我選擇又荒誕又無意義的努力。
這就是為什麼我站在鬥争的一邊。
時代對此已做好準備，我說過了。
迄今為止，征服者的偉大還是地緣性的，是以征服的領土大小來衡量的。
征服一詞改變了含義，不再指凱旋将軍了，這不是無足輕重的。
偉大改變了營壘，置身于抗議和無前途之犧牲的行列了。
倒不是喜歡失敗。
勝利還會受人企盼。
但隻有一種勝利，那就是永恒的勝利，是我永遠不可企及的勝利。
這就是我磕磕碰碰和死抓不放的地方。
一次革命總是以對抗諸神而告成，即始于普羅米修斯的革命：普氏在現代征服者中獨占鳌頭。
這是人對抗其命運的訴求。
窮人的訴求隻是借端而已。
但我隻能在人的曆史行為中抓住這個精神，惟其如此，我與其會合。
别以為我老于此道：面對本質矛盾，我維持我的人性矛盾，把我的明察置于否定這個矛盾的東西之中。
我在貶壓人的東西面前激勵人，于是我的自由、我的反抗和我的激情彙合在緊張、明智和過分的重複中。
是的，人是他自身的目的，而且是唯一的目的。
假如人想成為什麼，也是在人生中進行。
現在我畢竟明白了。
征服者有時談論戰勝和克服。
但他們想說的意義總是“克服自我”。
你們很清楚這意味着什麼。
凡是人總會有時候自感與神并駕齊驅。
至少人們是這麼說的吧。
然而，這來自人在一閃念之間，感到人的精神偉大得令人不勝驚訝。
征服者隻不過是世人中間的一部分，他們感覺到了自身的力量，足以肯定永遠生活在高層次上，并充分意識到這種偉大。
這是個算術問題，或多或少是如此吧。
征服者可能成為最偉大的，但當人決意如此時，他們不能超過人本身。
所以他們永遠離不開人的熔爐，即便投入革命靈魂的最熾燃處。
他們在那裡發現殘傷的造物，但也遇見他們所喜愛所欣賞的唯一價值，即人及其沉默。
這既是他們的貧乏，也是他們的财富。
他們隻有一種奢侈，就是過分享用人際關系。
怎麼會不明白在這種脆弱的天地裡，一切有人性的東西都有較為脍炙人口的意義？緊繃的面孔，受威脅的博愛，人與人之間如此強烈又如此羞怯的友誼，這些都是真正的财富，因為都是轉瞬即逝的。
正是在這些财富中間，精神最充分感受其權力和局限，就是說精神的效力。
有些人談及天才，但天才，此詞用得輕率了，我更喜歡智力。
應當說智力可以是卓然的。
智力照亮荒漠、控制荒漠。
智力認知自身的奴性，并把它表現出來。
智力與軀殼同時死亡。
但，認知者，自由也。
我們并非不知道，所有的教會都反對我們。
一顆心，弦繃得緊緊的，回避着永恒，而一切教會，神明的或政治的，都追求永恒。
對教會而言，幸運和勇氣，報酬或正義，都是次要的目的。
教會提出某種學說教條，我們就必須認同遵守。
而我與理念或永恒風馬牛不相及。
于我适合的真谛，是觸手可及的，與我須臾不可分離。
所以你們不能在我身上建立任何依據：征服者的任何東西都待不長久，甚至其教條也長久不了。
不管怎樣，這一切的終點是死亡。
我們一清二楚。
我們也知道死亡結束一切，所以遍布歐洲并困擾我們中間一些人的公墓都是形骸醜陋的。
人們隻美化所愛的東西，死亡令我們反感，使我們厭倦。
死亡也需人去征服。
帕多瓦被鼠疫掏成空城，又受威尼斯人的包圍，最後一名卡拉拉