意識并不構成認識自身的對象，隻确定不怠，是關懷備至的行為，借用柏格森式的形象，就像投影機，一下子就把自己确定在一個形象上
不同之處，在于沒有腳本，卻有既連續又不連貫的畫面。
在這盞神燈中，所有的形象都是得天獨厚的。
意識使其關注的對象在經驗中處于懸念狀态，把關注的對象奇迹般地一一孤立開來。
從此，這些對象便處于一切判斷之外。
正是這種“意向”确定了意識的特征。
但詞語并不意味着任何終結性概念，而在自身的“方向”上被使用其含義，因此詞語隻有形貌的價值。
乍一看，似乎沒有什麼東西與荒誕精神唱反調。
思想所披的外表謙虛，隻限于描寫思想所摒棄解釋的事情；這種志願的紀律一開始就促使經驗極大地豐富起來，盡管不合常理，促使世界在其叽叽喳喳中複興，這些都是荒誕的行為方式，至少初看是如此。
因為思想方法在此情況和彼情況下，始終具備兩副面孔：一副心理的，另一副形而上的。
該主題旨在列出其不可超驗的東西，隻肯定在沒有任何統合的原則下，思想還能在描述和理解經驗的每副面孔時找到快樂。
于是對經驗的每副面孔而言，這裡涉及的道理是屬心理範疇的。
這道理隻是表示現實可能呈現的“利害”。
喚醒一個沉睡的世界，并使其精神上生氣勃勃，這不失為一種方式。
假如有人想擴展和合理建立這個道理的觀念，假如有人硬想這樣來發現每個認識對象的“本質”，那就給經驗恢複了深度。
對一個有荒誕精神的人來說，這是不可理解的。
然而在意向形态中，由謙虛向自信的擺動是明顯的，從而現象學思想的閃爍将比任何東西都更好地闡明荒誕推理。
胡塞爾講的意向所揭示的“超時間本質”，好像是柏拉圖的傳聲筒，說什麼不是用一件事情解釋所有的事情，而是用所有的事情解釋所有的事情，我看不出有什麼不同。
誠然，這些理念或本質是意識每次描述之後所“确立”的，還不想讓它們成為十全十美的模式罷了。
但肯定它們直接出現在知性的一切數據中
再也沒有解釋一切的唯一理念了，但有一種無限的本質給予無限的對象某種意義。
世界靜止了，但明晰了。
柏拉圖的現實主義變成直覺的了，但依然是現實主義。
克爾恺郭爾墜入了自己的上帝的深淵，巴門尼德
但這樣一來，思想便投入一種抽象的多神論中去了。
更有甚者，幻覺和虛構也就成為“超時間本質”的一部分了。
在理念的新世界中，半人半馬怪物
荒誕人認為，世界萬般面目個個得天獨厚，在這種純心理輿論中，既有道理也有苦澀。
一切皆得天獨厚就等于說一切均相等相同。
但這個道理的形上面目把荒誕人引得很遠，使他不禁覺得也許更接近柏拉圖。
果不其然，人們教導他說，一切形象都以相同的得天獨厚的本質為前提。
在這個沒有等級的理想世界上，正規軍隻由将領組成。
超驗性恐怕是被取消了。
但思想的一個急轉彎卻把某種支離破碎的内在性再度引入世界，于是這種内在性恢複了自己在天地間的深度。
我這個主題的創造者，在比較謹慎地處理了主題之後，該不該擔心把主題扯得太遠了？不妨讀一下胡塞爾下面的斷語：“真的東西自身是絕對真的；真理是單一的；與其本身相一緻，不管感知者是何方生靈：世人，魔鬼，天使或諸神。
”
大寫的理性旗開得勝，并以這種見識大肆鼓吹，我無法否認。
但胡塞爾的斷語在荒誕世界有何意義？天使或神祇的感知對我沒有意義。
神明的理性核準我的理性，對這種軌迹，我始終莫名其妙。
為此，我又識破了一次跳躍，因為這種跳躍要在抽象中進行，對我的意義不亞于遺忘，即要我忘記恰恰不肯忘記的東西。
胡塞爾在同書下文中驚呼：“假如受地心引力牽制的全球大衆消失了，引力定律并不因此被推翻，隻不過無法被應用了。
”
假如我想發現思想在哪個道岔上離開了不言自明的道理，我隻需要重讀胡塞爾談及精神時與上述那段話相平行的推論：“假如我們能夠清晰地靜觀精神程序的确切規律，恐怕看得出這些規律同樣是永恒不變的，如同理論自然科學的規律。
因此，假如沒有任何精神程序，這些規律依然有效。
”