有專屬墓地；中、下層貴族雖無專屬墓地卻也在村落墓地間顯而易見，而且擁有一些精美的陪葬品；而平民墓葬則以生活用品陪葬。
但廣富林的幾處墓葬，不僅不存在統一規則，連墓主頭顱的朝向都很雜亂，可見社會層級不高。
或者，曾經社會層級很高的人群處于一種無可奈何的低級生态之中。
而且，從現在發掘的成果看，廣富林文化延續的時間也不長。
才一百多年時間吧，可見它處于一種脆弱的生态邊緣，或處于一種生态威脅之中。
第二種估計，是戰争原因。
由那麼多精美玉器裝潢着的良渚文化，給自身劃分了森嚴的等級和階層，既強大又自傲，那就極有可能發動戰争。
當然，更有可能被别的群落觊觎而讨伐。
我在四川成都的金沙遺址中曾發現過良渚文化的玉琮，可見在遙遠的古代，良渚的器物即便在良渚文化崩潰之後，也被各地君主所豔羨。
不難想象，在當時的戰争中，生态層次高的文化群落反而會顯得軟弱無力。
人類曆史上很多發達的文明就是如此湮滅的。
在考古現場，隻要發現極度的奢侈，跟着就可能會發現滅絕的浩劫。
《易經》和《老子》，就是對這種遼闊的地下世界的概括。
于是，地下世界就成了地上世界的模式和預言。
松江廣富林遺址中出現了明顯的黃河流域的器物，這就很可能是征戰的遺留。
是良渚進攻了北方，還是北方進攻了良渚？都有可能。
或一先一後，或回旋往返。
這些問題的答案，就要期待廣富林遺址的進一步挖掘了。
廣富林墓葬中有不少蜷曲的遺骸，我們還沒有獲得完全可信的解釋。
在考古挖掘中，類似的情況很多，有的還反背着手。
是一種巫術習俗，還是原始宗教的儀式？都有可能。
我的意見，比較偏向于這是一種刑罰，而相對集中的存在，則可能與戰争有關。
第三種估計，是信仰原因。
這種估計，與第一、第二種估計相關。
那就是，良渚文化在遇到生态災難和戰争災難的時候，在集體精神上無法有效應付，走上了一條自我毀滅的道路。
那麼，為什麼會這樣？一種比較可信的回答是，過于刻闆而精細的社會結構，造成了控制能力的僵化。
那些精美玉器，多數是祭祀用的禮器。
玉器和陶器上十分一緻地刻着神人獸面神徽，證明良渚文化已擺脫了原始多神教的自然崇拜，躬行着一種以祖宗崇拜為基礎的極端化神權信仰。
這種極端化神權信仰，既是文化的演進，又是文化的歧路。
因為正是這種不正常的信仰，使整個社會失去了發現危機、應對危機、戰勝危機的能力。
一旦有事，習慣性地依賴神權，當然隻能走向滅亡。
人類曆史上有不少更大的文明，也正是由于這種極端化的神權信仰，而迅速破敗。
可見，極端化信仰，或信仰的極端化，會放棄自身智慧，導緻精神失控。
因華貴而刻闆，因刻闆而極端，因極端而盲目，因盲目而依賴，因依賴而低能，因低能而無措，這似乎是一種必然。
相比之下，松江廣富林文化遺址中出現的黃河流域龍山文化的痕迹，卻沒有像良渚文化那麼極端化的信仰标記。
龍山文化顯得比良渚文化粗疏和落後，但又顯得世俗和務實。
曆來，與極端化信仰相比，反倒是世俗和務實更有生命力。
長江邊的精緻奇迹，為什麼比不過黃河邊的粗犷存在？這裡埋藏着的興衰玄機，至今仍有意義。
多年以來，我一直尋找着中華文明兩條母親河交融和撞擊的前沿焦點。
事實證明，這種尋找有些難度。
約略找到一些，卻又不是很早，缺少追根溯源的價值。
松江廣富林，是到目前為止兩河文化相疊的最早遺址之一。
我期待着今後的挖掘，能找到這方面更多的證據。
我說了，前面這幾點都隻是估計和推測。
但粗粗一想，即便是推測也已經具有很大的學術氣象。
你看，生态原因、戰争原因、信仰原因，最後的結果是兩條母親河之間的文化疊加，這是一些多麼有意義的理論課題！中華文化的研究，理應提升到更高的層次之上，而真正的高度又總是與始源性的探尋有關。