爾時世尊，告大迦葉。
譬如有王能行布施。
彼王國中多出伏藏。
所以者何。
以彼國王種種周給貧苦衆生。
是故伏藏自然發出。
如是迦葉。
大方便菩薩。
廣為衆生說甚深法寶故。
得此甚深離非法經。
謂空無相無作相應經。
複得如是如來常祝及有如來藏經。
迦葉。
如郁單越。
自然之食。
衆共取之。
無有損減。
所以者何。
以彼盡壽。
無我所想及慳貪想。
如是迦葉。
此閻浮提。
比丘比丘尼優婆塞優婆夷。
得此深經。
書持讀誦究竟通利廣為人說。
終不疲厭不疑不謗。
以佛神力。
常得自然如意供養。
乃至菩提無乏無荊除定報業。
如持戒比丘。
不緩持戒。
終身天神随侍供養。
若彼能於如是深經。
乃至不起一念謗想。
當得如來藏如來常祝常見諸佛親近供養。
如轉輪聖王。
凡所遊行七寶常随。
如是安慰說者所住之處。
如是比經常與彼俱。
如轉輪聖王所住之處。
七寶随住不住馀處。
其非真寶住於馀處。
如是安慰說者，現在所住如是比經。
悉從他方來至其所。
諸不了義空相應經於馀處祝如是安慰說者所住至方此經常随。
如轉輪聖王所遊之處。
諸馀衆生随順王者，作如是念。
彼王所祝我亦應去。
如是安慰說者所住之處。
如是比經亦複常随。
如轉輪聖王出於世時。
七寶随出。
如是安慰說者出于世間。
如是比經亦随出現。
如轉輪聖王所有七寶。
若失一寶。
彼王尋求。
必至寶所。
如是安慰說者，為聞此經處處尋求。
要至經所。
複次如轉輪聖王不出世時。
諸馀小王力轉輪王。
和合諸王各現於世。
如是諸方。
無人演說此深經處。
馀雜說者，說諸雜經。
所謂正不正雜經。
彼諸衆生。
亦如是随學。
彼随學時。
聞此如來藏如來常住究竟深經。
心生疑惑。
於安慰說者，生恚害心。
輕賤嗤笑。
不生愛念。
罵辱不忍。
作如是說。
此将文筆。
魔之所說，謂為毀法。
悉棄舍去各還本處。
更相破壞犯戒邪見。
終不能得如是比經。
所以者何。
安慰說者所住之處。
此經随住故。
爾時世間多有衆生。
見聞摩诃衍經。
而生诽謗。
莫生恐畏。
所以者何。
五濁世時。
正法損減。
多有衆生謗摩诃衍。
如七家村中必出茶夷尼鬼。
如是比經所行之處。
七人衆中必有謗者，迦葉。
譬如同戒之人。
相見歡喜。
彼亦如是，各各毀戒。
於說法衆中。
聞是經時。
更相瞻視。
作戲笑言：何者衆生界。
何者為常瞻彼顔色。
作是思惟。
彼是我伴。
更相慈愍。
如是作已，守性而祝守性而去。
如婆羅門長者種性。
生子習惡。
父母訓誡。
曾不改悔。
舍家而去。
随逐惡友。
鬥諸鳥獸。
以為戲樂。
如是展轉。
乃至他國。
要結同類。
共為非法。
是為同行。
不樂此經者亦複如是，見他誦說而反戲笑。
所以者何。
爾時衆生，并多懈擔持戒寬緩。
為法留難。
彼諸同行相随诽謗。
迦葉白佛言：嗚呼真是惡時。
佛告迦葉。
至於爾時安慰說者，當如之何。
迦葉。
譬如城邑邊近路之田。
為諸人衆象馬侵食。
彼時田主。
使一人監視。
監視之人不勤守護。
複更增足二三四五。
若十二十乃至百人。
守者逾多。
取者彌衆。
最後一人作是思惟。
如此守視非一切護。
當善方便令無侵害。
即取田苗手自惠施。
彼生感愧田苗得全。
迦葉。
若能如是，善方便者，於我滅後能護此經迦葉白佛言：世尊，我終不能攝彼惡人。
甯以兩肩荷負須彌至百千劫。
不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法污法。
如是諸惡非法音聲。
世尊，我甯屬他為其仆使。
不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠法壞法。
如是諸惡非法音聲。
世尊，我甯頂戴大地山海經百千劫。
不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。
如是諸惡非法音聲。
世尊，我甯恒受聾盲瘖啞。
不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。
為利出家受他信施。
如是諸惡非法音聲。
世尊，我甯舍身疾般涅槃。
不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒蠡聲之行。
而身行谄曲口言虛妄。
如是諸惡非法音聲。
佛告迦葉。
汝般涅槃。
是聲聞般涅槃。
非為究竟。
迦葉白佛。
言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者，世尊何故。
說有三乘聲聞乘辟支佛乘佛乘。
世尊雲何已般涅槃複般涅槃耶。
佛告迦葉。
聲聞以聲聞般涅槃。
而般涅槃非為究竟。
辟支佛以辟支佛般涅槃。
而般涅槃亦非究竟。
乃至得一切種功德。
一切種智大乘般涅槃。
然後究竟無異究竟。
迦葉白佛言：世尊，此義雲何。
佛告迦葉。
譬如從乳出酪。
酪出生酥。
生酥出熟酥。
熟酥出醍醐。
凡夫邪見如初生乳。
乳血共雜。
受三歸者猶如純乳。
随信行等。
及初發心菩薩。
住解行地，猶如成酪。
七種學人及七地住菩薩，猶如生酥。
意生身阿羅漢辟支佛得自在力。
及九住十住菩薩猶如熟酥。
如來應供等正覺，猶如醍醐。
迦葉白佛言：世尊，如來雲何說有三乘。
佛告迦葉。
譬如導師。
勇猛雄傑。
将諸親屬及馀人衆。
從其所住欲至他方。
經由曠野崄難惡道。
作是思惟。
此衆疲