問題。
問。
香象大師意。
須彌山四寶所成相如何釋之耶。
問。
香象大師意。
須彌山高量如何釋之耶。
問。
香象大師意。
釋于人中不說第三會舉二故。
爾者第二故如何釋之耶。
問。
于四天王天可說第三會耶。
問。
華嚴經文雲。
不起此座升須彌頂(文)。
探玄記中解此文引古人三釋。
爾者第三師義。
香象大師許之欤。
問。
毗婆屍弗沙一佛欤。
問。
勝觀底沙一佛欤。
問。
香象大師意。
錠光·燃燈别體異時佛欤。
問。
華嚴經文雲。
錠光如來朝普照(文)。
爾者何劫佛耶。
問。
華嚴經文雲。
生死及涅槃二皆不可得(文)。
爾者香象大師如何釋之耶。
問。
探玄記中雲。
三賢位劣人法合稱(文)。
爾者十行十回向品約通名立品名欤。
問。
清涼大師依始教大乘意。
從十住中第七住位不退欤。
問。
十回行可有勝進趣後耶。
問。
探玄記中。
于第三會有七分(文)。
爾者三昧分加分先後如何釋之耶。
問。
探玄記中。
以十住位所得定名菩薩無量方便三昧正受。
爾者為一乘教意。
為當三乘教意欤。
問。
探玄記中。
釋第三會能加諸佛同名法惠雲。
以法力故法爾故(文)。
爾者舉二故欤。
問。
探玄記中。
明性種性相。
引瑜伽論六處殊勝文。
爾者為就無為性論之。
為當就有為性論之欤。
問。
探玄記中。
明性種性相。
引瑜伽論六處殊勝文。
爾者六處俱殊勝欤。
問。
探玄記中。
引瑜伽論說。
明性種性習種性相。
爾者瑜伽論所說性習二種性。
與仁王·璎珞二經所說性習二種性。
其體可同耶。
問。
瑜伽論意。
性種性習種性可有先後耶。
問。
十住位為有三決定。
為當有五決定欤。
問。
十住十行兩位相望時。
約六決定可有多少不同耶。
問。
香象大師意。
須彌山四寶所成相。
如何釋之耶。
進雲。
探玄記雲。
東黃金。
西白銀。
南頗梨。
北馬腦(文)。
付之。
依宗家解釋見俱舍論文雲。
謂如次四面。
北東南西。
金銀吠琉璃。
頗胝迦寶(文)。
探玄記解釋。
豈不背俱舍論文哉。
依之清涼·刊定二師。
如俱舍論文釋之。
如何。
答。
謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶者。
不限俱舍論說。
披正理(三十一)顯守(十六)兩論之文。
同述此旨。
不限清涼·惠苑二師之釋。
光師·圓晖等亦成此義。
諸論之說諸師之釋。
常途所談皆以同之。
誰不依用之哉。
加之俱舍論等。
故贍部洲空似吠琉璃色之文。
現量所示。
何可異求哉。
但于探玄記釋者。
甚以難思。
若夫且别途廢立欤。
退勘立世阿毗昙論文。
述須彌山四寶為體相去。
東邊真金所成。
西邊白銀所成。
北邊琉璃。
南邊頗梨(文)。
探玄記釋若依此文欤。
玄五雲。
升至何處。
謂須彌頂。
此雲妙高山謂以四寶所成故雲妙。
謂東黃金。
西白銀。
南頗梨。
北馬腦。
餘山唯金故非妙。
獨出九山故雲高(文)。
疏三下雲。
若天表淨。
何獨妙高。
妙有十義。
如于法故。
一者體妙。
謂四寶所成○三者色妙。
謂四正邊。
北金東銀南吠琉璃西頗胝迦。
一切草木鳥獸等物。
随所至處則同其色。
自常不變(文)。
鈔九下雲(無釋)。
刊五雲。
言妙高者。
妙謂體以四寶所成。
高即相出七金山等。
俱舍第十一雲。
持雙山等唯金所成。
妙高山王四寶為體。
如次四面北東南西。
金銀琉璃頗胝迦寶(文)。
俱舍論十一雲(分别世品)。
頌曰。
蘇迷盧四寶○論曰○妙高山王四寶為體。
謂如次四面北東南西。
金銀吠琉璃頗胝迦寶。
随寶威德色顯于空。
故贍部洲空似吠琉璃色(文)。
光十一雲。
論曰至似吠琉璃色。
妙高四面。
北金東銀南吠琉璃西頗胝迦(文)。
寶十一雲(無)。
泰十一雲。
頌疏十一雲。
(如俱舍論文)。
正理論三十一雲(辨緣起品)。
頌曰○蘇迷盧四寶○論曰○妙高山王四寶為體。
謂四面如次北東南西。
金銀吠琉璃頗胝迦寶。
随寶威德色顯于空。
故贍部洲空似吠璃琉色(文)。
顯宗論十六雲。
(如正理論文)。
立世阿毗昙論二雲(天住處品)。
佛告比丘。
是須彌山王。
東西南北凡有四邊。
其東邊真金所成。
西邊白銀所成。
北邊琉璃。
南邊頗梨。
其一切邊衆寶所成(文)。
問。
香象大師意。
須彌山高量如何釋之耶。
進雲。
探玄記雲。
高八萬四千由旬(文)。
付之。
依探玄記釋披俱舍(十一)正理(三十一)等論文雲。
入水皆八萬。
妙高出亦然。
須彌山高量八萬逾繕那定。
随刊定記中。
即引用俱舍論文見。
若爾探玄記高八萬四千由旬之釋。
豈不背俱舍論等說哉。
答。
須彌山高量八萬四千由旬者。
花嚴經等諸經中所見也。
其上長阿含經說。
智度論文。
亦分明也。
誰可疑之哉。
何況不限探玄記釋。
勘當卷八十花嚴經疏。
明須彌山高量雲。
高者舉高八萬四千由旬。
入水亦爾(文)。
但于俱舍·正理等論文者。
從大數雲八萬逾繕那。
就實論之者。
可雲八萬四千逾繕那也。
例彼弘決(一下)中。
明八萬塵勞雲。
且舉大數故雲八萬。
具足應雲八萬四千。
光法師俱舍論疏(一末)中。
解八萬法蘊述。
依大數說但言八萬。
若具足說。
有八萬四千。
此則例難也。
八十花嚴經等處處文。
并如探玄記第十五卷三十講所得論義抄。
至要之時可引見之。
玄五雲。
升至何處。
須彌頂此雲妙高山。
高八萬四千由旬。
縱廣正等。
亦名安明山(文)。
疏三下雲。
二品名須彌。
正雲蘇迷盧。
此雲妙高。
高者舉高八萬四千由旬。
入水亦爾。
下據金輪。
上鄰空界。
頂上縱廣量亦如之。
獨出九山故稱高也(文)。
鈔九下雲。
前中謂七金山四重圍繞者。
俱舍世間品偈雲。
蘇迷盧處中○于大州等外。
有鐵輪圍山。
前七金所成。
蘇迷盧四寶。
入水皆八萬妙高出亦然(文)。
刊五雲。
複解品名者。
升登也。
須彌梵音。
具正應雲蘇迷盧。
此雲妙高也。
山頂者。
謂此山頂縱廣八萬四千由旬。
俱舍第十一雲。
于金輪上有九大山。
妙高山王處中而住。
乃至如是九山住金剛輪上。
入水量皆等八萬逾繕那。
蘇迷盧山出水亦爾(文)。
問。
香象大師意。
釋于人中不說第三會。
舉二故。
爾者第二故如何釋之耶。
進雲。
探玄記雲。
又表成位離染故居天也(文)。
付之。
若由此故不說第三會者。
何于人間說初會哉。
答。
探玄記中。
述第二故雲。
又表成位離染故居天也者。
十住是初成位亦離雜故。
為表此義。
于天上說之(為言)。
但摩竭提國寂滅道場求是釋尊成道之本處故。
雖人間于此處說初會。
更非相例之疑也。
問。
于四天王天。
可說第三會耶。
進雲。
探玄記中不說之釋。
付之。
四天王天王者。
是佛法護持諸天所居處也。
尤可說第三會也。
是以于忉利天說第三會。
相例可同。
如何。
答雲。
探玄記中。
釋于四天王天不說第三會。
出三義雲。
一以彼此雜鬼神天。
顯法非勝故超過也。
二為寄法。
以十信是外凡退位。
十住是内凡不退。
欲表進退懸殊故。
越四天王處也。
三若未至山頂。
容有進退。
到山頂上即安住不退。
是故越彼山腹處天。
至此頂處。
以表法也。
文意顯也。
若爾于忉利天說第三會雲例難。
自被遮畢。
玄五雲。
問。
何不在人間說耶。
答。
為顯行位漸升進故。
又表成位離染故居天也。
問。
何不至四天王天。
答有三意。
一以彼是雜鬼神天。
顯法非勝故超過也。
二為寄法。
以十信是外凡退位。
十住是内凡不退。
欲表進退懸殊故。
越四天王處也。
三若未至山頂。
容有進退。
到山頂上即安住不退。
是故越彼山腹處天。
至此頂處。
以表法也(文)。
疏三下雲。
表位漸增。
不處人間。
顯位清淨。
故居天也(文)。
鈔九下。
複表位下。
約表法釋。
于中四。
一正約表(文)。
刊五雲。
問。
何要升天說此法耶。
答。
有二義故。
一者機盛在彼處故。
二者顯位漸增勝故。
問。
既顯位增。
何不攝次向四天王天耶。
答。
此亦二義。
一表此将說成位法故。
謂十信但是十住方便。
未得成位。
四王住處在須彌半。
未至山頂。
如未成位。
二表此非位而懸隔。
是以說住越彼四天王衆天爾(文)。
問。
花嚴經文雲。
不起此座升須彌頂(文)。
探玄記中解此文。
引古人三釋。
爾者第三師義。
香象大師許之欤。
進雲。
探玄記釋意不許之見。
付之。
依探玄記所引。
見。
第三師定判雲。
此升天是不往而至。
以往即不往故。
所以不起也。
不往即往故。
所以升天也。
如不來相而來名善來等(文)。
此釋既順圓融無礙之義。
宗家何不許之哉。
答。
探玄記中正難此釋雲。
若依此釋。
但是無升相而升天。
非是樹下有不起之身。
故亦難用(文)。
自解此文有八義中第一雲。
一約處。
即入門。
謂以一處中有一切處故。
是故此天宮等即本來在彼樹王下等。
故雲不起也。
然先未用此天宮處。
今欲于中說法用故。
說為升也。
又相即故不起也。
門别故有升也(文)。
思此等釋意。
古師意雖述往即不往故不起。
不往即往故升天之旨。
不存此天宮等即本來在彼樹王下故雲不起。
然先未用此天宮處。
今欲于中說法用故升天之理。
故難破但是無升相而升天等也。
清涼大師引古人今義。
即難之雲。
若爾但是升相離故。
非是樹下别有不起之身故不可也(文)。
其意宛同探玄記釋。
述自正義雲。
閻浮有感。
見在道樹。
天宮有感。
見升天上。
非移覺樹之佛而升天宮故。
雲不離覺樹而升釋殿。
法惠偈雲。
佛子汝應觀如來自在力。
一切閻浮提皆言佛在中。
此不離也。
我等今見佛住于須彌頂。
此而升也。
文理有據。
更以喻顯。
譬于朗月流影遍應。
且澄江一月。
三舟共觀。
一舟停住。
一舟南北。
南者見月千裡随南。
北者見月千裡随北。
停舟之者見月不移。
是為此月不離中流而往南北。
設百千共觀八方各去。
則百千月各随其去。
諸有識者曉斯旨焉(文)。
引經文證動靜無礙之義。
以譬喻顯不離升天之相。
文意明也。
可易知之。
但于第三師釋既順圓融無礙之義宗家何不許之哉雲難者。
此釋意雖存圓融無礙之義。
不順花嚴經之心故。
不許之也。
故演義鈔雲。
以不分三身但就一身論性相故。
即是事理無礙宗中之意不違。
大體不順今文。
即成此旨也。
花嚴經九雲(佛升須彌頂品)爾時世尊威神力故。
不起此座升須彌頂。
向帝釋殿(文)。
玄五雲。
次不起等。
正明用相。
此中不起此而升彼者。
古人三釋。
一雲。
本釋迦身不起道樹。
别起應化以升天上若依此釋。
升天之身是重化身。
既非深妙。
恐乖文意。
一雲。
不起是法身。
升天是化用。
此恐非理。
豈可法身座道樹耶。
一雲。
此升天是不往而至。
以往即不往故。
所以不起也。
不往即往故。
所以升天也。
如不來相而來名善來等。
若依此釋但是無升相而升天。
非是樹下有不起之身。
故亦難用。
今解此文略有八義。
一約處。
即入門。
謂以一處中有一切處故。
是故此天宮等。
即本來在彼樹王下等故。
雲不起也。
然先未用此天宮處。
今欲于中說法用故。
說為升也。
又相即故不起也。
門别故有升也。
二約佛。
謂此座樹王下之佛身。
即遍法界一切處故。
是故佛身本來在彼忉利等處故。
不待起也。
今欲用忉利門中之佛故曰升也。
是故若起則不成升也。
三約時。
謂由此樹下座上佛身即遍前後際等九世十世一切時故。
是故此佛座樹下時。
升天去時。
到天處時。
此一一時皆遍法界攝前後際盡。
即知座樹下時永無起時故。
雲不起也。
若正去時亦如此故。
唯有去無餘也。
皆念念不相至。
各各收法界。
如是緣起門無礙恒不離。
四約法界門。
謂此升去無自性故。
即攝真如法界。
以彼樹下座等亦不異真故。
同真如在去門顯現故。
不起而升也。
五約緣起門。
謂座由行故座。
座在于行中。
行由座故行。
行在于座中。
是故由行中座故升天即不起也。
由座中行故不起而升天也。
行座無礙故。
即升常座。
即座恒升故也。
六約佛不思議德。
謂即不起此座。
即是行即是卧即是住即是到一切處。
即是作一切事。
并非下地所知。
七約所表。
謂表前位行成究竟堅固不壞故雲不起。
前座而有起機用故雲升也。
八約成會。
謂後會必具前故。
不舍前而成後。
若舍則壞緣起。
是故不起前而升後也(文)。
花嚴經十六雲(升須彌山頂品)。
爾時世尊不離一切菩提樹下。
而上升須彌向帝釋殿(文)。
疏三下雲。
第二爾時下。
明不離覺樹各升釋天。
問。
動靜相違。
去住懸隔既雲不離。
何得言升。
古有多釋。
一雲。
本釋迦身不起道樹。
别起應化以升天上。
一雲。
不起是報。
升天是化。
一雲。
不起是法身。
升天是化用。
并非文意。
以彼此文中俱是毗盧遮那十身雲故。
一雲。
以去即非去故名不起。
非去即去。
是以升天。
如不來相而來等。
若爾但是升相離故。
非是樹下别有不起之身故不可也。
有雲。
此佛神通同體業用。
住即是去。
去即住。
住是體遍。
去是用應。
應是體應。
雖升後而不離前體是應體。
雖不離前而升後。
若爾何殊第三師不起是法。
又以住釋于不起。
而言住是體遍。
何獨住菩提樹耶。
升天何得非體遍耶。
菩提樹下甯非用耶。
今顯正義。
然佛得菩提。
智無不周。
體無不在。
無依無住無去無來。
然以自在即體之應。
應随體遍。
緣感前後有住有升。
閻浮有感見在道樹。
天宮有感見升天上。
非移覺樹之佛而升天宮故。
雲不離覺樹而升釋殿。
法惠偈雲。
佛子汝應觀如來自在力。
一切閻浮提皆言佛在中。
不離也。
我等今見佛住于須彌頂。
此而升也。
文理有據。
更以喻顯。
譬猶朗月流影遍應。
且澄江一月三舟共觀。
一舟停住。
二舟南北。
南者見月千裡随南。
北者見月千裡随北。
停舟之者見月不移。
是為此月不離中流而往南北。
設百千共觀。
八方各去。
則百千月各随其去。
諸有識者曉斯旨焉。
古德釋此略有十義。
一約處相即門。
以一處中有一切處故。
是此天宮等本在樹下故不須起。
然是用彼故說升也。
二亦約相入門。
以一處入一切處故。
猶樹遍天中。
亦不須起。
欲用天宮表法升進故雲升也。
三由一切即一故。
天在樹下。
四由一即一切。
樹在天上。
不起等準前。
五約佛身。
謂此樹下身即滿法界遍一切處。
則本來在彼不待起也。
樹熟令見故雲升也。
是故如來以法界身常在此即是在彼。
六約佛自在不思議解脫。
謂座即是行住等。
在此即在彼。
皆非下位測量故也。
七約緣起相由門。
八約法性融通門。
九約表示顯法門。
十約成法界大會門。
然此十解。
前五玄門。
次四所以。
後一總意。
欲成十義。
相參而立。
雖似雜亂。
不違經宗。
并可用也(文)。
鈔九下雲。
疏問動靜相違去住懸隔下。
疏文有五。
一段問後起。
二叙昔順違。
三申今正解。
四會通古義。
疏古有多釋下。
叙昔順違。
昔有五義。
而文三節。
初并叙三師。
二叙第四。
三叙第五。
以初三師并約三身義。
類大同。
欲并破故。
先叙昔。
可知。
并非文意下。
二辨違通。
有二違。
一違現(文)。
去住皆是遮那佛故。
二違經宗。
十身非三身故。
疏一雲以去即非去等者。
二叙第四師。
以不分三身但就一身論性相故。
即是事理無礙宗中之意不違。
大體不順今文○疏有雲此佛神通同體等者。
三别叙第五師。
即刊定記主。
亦先叙昔。
後辨順違。
前中以體遍為不動。
以用應而為升。
言若爾何殊第三師不起是法者。
二辨違也。
此有二破。
一指同前義破。
前義不立。
此義自破。
二又以住釋于不起下。
直就所立破。
唯住覺樹。
非有體遍。
遍于去處。
何得去非體遍。
然覺樹亦用。
獨言是體。
升天有體。
但言是用。
故有所違。
非責本立同體業用。
故下正義亦是即體業用。
疏今顯正義下。
第三申今正解。
有法喻結。
文顯可知。
疏古德釋此略有十義下。
第四會取古釋。
于中二。
先正叙。
後然此十解前五玄門下。
為其會通。
于中又二。
先總後别。
總中意明古德所立。
文則雜亂。
義則無違(文)。
刊五雲。
第二佛以應法界身。
各升當處帝釋殿中。
雲不離一切菩提樹下而上升等者。
據文則不離一切處而升一處。
約理則不離一切處而升一切處。
為顯一切即一一即一切故。
互舉爾。
若通而言之。
具有四句。
一不離一處升一處。
二不離一處升一切處。
三不離一切處升一處。
四不離一切處升一切處。
問。
動靜不俱。
去住懸别。
既言不離。
何複雲升。
答。
釋此略以三門分别。
一叙古。
二辨違。
三顯正。
初叙古四說。
一雲。
釋迦本身不離道樹。
别起應化升于天宮。
故曰不離而升也。
一雲。
不離是報身。
升天是化身。
二身别故。
不礙有座有升也。
一雲。
不起是法身。
升天是化用。
一雲。
此升天之身是不往而至。
次往即不往故。
所以不起也。
不往即往故。
所以升天也。
如雲以不來相而來故。
二辨違者。
且前三說俱違本教。
此經九會皆說毗盧遮那法界十身不分法報化故。
第六會雲釋迦佛者。
還于十身呼釋迦分。
故名号品及入法界品中。
說摩耶夫人處。
并有明文。
第四師說。
但明升相離故。
升即無升。
不離相離相即無礙。
三顯正者。
此佛神通同體業用。
即住是去。
去即是住。
住是體遍。
去是用應應是體應。
雖升後而不離前。
體是應體。
雖不離前而升後(文)。
問。
毗婆屍弗沙一佛欤。
答。
難測也。
兩方。
若一佛者。
見花嚴經文。
雲毗婆屍佛如滿月。
說弗沙明達第一義。
毗婆屍弗沙各别列之。
定知是非一佛雲事。
若依之爾者。
清涼大師。
毗婆屍佛者。
即勝觀佛釋。
而住滿刕大師逢勝觀佛亦雲弗沙之釋。
毗婆屍弗沙可雲一佛也。
如何。
答。
問。
勝觀底沙一佛欤。
答。
可有二義也。
兩方。
若一佛者。
清涼大師解花嚴經毗婆屍佛如滿月提舍如來辨無礙之文。
釋毗婆屍者勝觀提舍亦雲底沙。
明知勝觀底沙是别體佛雲事。
何況見俱舍論說。
釋迦菩薩第三阿僧祇劫滿所逢事佛名勝觀。
百劫位中誦一偈所贊歎佛号底沙。
若爾三祇百劫時分既異。
勝觀底沙定可别佛哉。
若依之爾者。
五教章中雲。
又由以一偈歎弗沙佛。
即超九劫。
俱舍論文述釋迦菩薩贊歎底沙佛便超九劫之旨。
化儀既同。
豈非一佛哉。
而任滿刕大師逢勝觀佛亦雲弗沙之釋。
勝觀底沙亦可一佛也。
如何。
答。
問。
弗沙底沙一佛欤。
答。
難測也。
兩方。
若一佛者。
見花嚴經文。
雲弗沙明達第一義。
說提舍如來辨無礙。
弗沙提舍各别列之。
而清涼大師判提舍亦雲底沙。
提舍佛者即底沙佛釋。
明知弗沙底沙是别體佛雲事。
若依之爾者。
五教章中雲。
又由以一偈歎弗沙底佛。
即超九劫。
俱舍論文述釋迦菩薩贊歎底沙佛便超九劫之旨。
化儀既同。
是非一佛哉。
答。
花嚴經九雲(佛升須彌頂品)。
頌曰。
毗婆屍佛如滿月。
弗沙明達第一義。
提舍如來辨無礙(文)。
玄五雲。
毗婆屍此雲種種見佛。
新名淨觀。
弗沙此雲增盛。
以無阙減故。
亦是星名。
提舍此雲說。
謂常說法也。
亦名光也。
花嚴經十六雲(升須彌山頂品)。
頌言。
毗婆屍佛如滿月。
弗沙明達第一義。
提舍如來辨無礙(文)。
疏三下雲。
毗婆屍者。
此翻有四。
謂淨觀·勝觀·勝見·遍見。
如月圓。
智滿是遍見也。
魄盡惑亡是淨觀也。
既圓且淨。
是勝觀勝見也。
弗沙亦雲勃沙。
此雲增盛。
明達勝是增盛也。
提舍亦雲底沙。
西域訓字底暹那。
此雲度也。
沙是皤沙。
此雲說也。
說法度人。
或但雲說辨才無礙即能說也(文)。
鈔九下雲(無釋)。
刊五雲。
六中毗婆屍者。
此雲淨觀。
或雲勝觀。
亦雲勝見。
亦曰遍見。
七中弗沙者。
正雲勃沙。
此雲增盛。
八中提舍者。
正雲底沙。
依西域訓字。
底是底暹那。
此雲底也。
沙是魄沙。
此雲說也。
謂說法度人故。
或曰說已。
當說法故(文)。
問。
香象大師意。
錠光·燃燈别體異時佛欤。
進雲。
探玄記。
錠光是燃燈佛(文)。
付之。
錠光·燃燈名号既各别也。
何釋一體佛哉。
是以披普曜經說。
明釋迦菩薩授記。
錠光佛授九十一劫記。
燃燈佛授一阿僧祇劫記見。
明知錠光·燃燈是别體異時佛也。
如何。
答。
問。
花嚴經文雲。
錠光如來明普照(文)。
爾者何劫佛耶。
進雲。
探玄記雲。
過去莊嚴劫中佛(文)。
付之。
錠光佛者即燃燈佛也。
而燃燈佛者釋尊因行第二阿僧祇劫滿所逢事佛也。
若爾彼佛出世。
定可過去久遠劫時。
何近釋莊嚴劫中佛哉。
答。
見花嚴經文。
舉于此賢劫中忉利天宮說法佛。
列迦葉·拘那牟尼·拘樓·随葉·屍棄·毗婆屍·弗沙·提舍·波頭摩·錠光十佛。
此十佛者。
過去佛