問題。
問。
香象大師意。
須彌山四寶所成相如何釋之耶。
問。
香象大師意。
須彌山高量如何釋之耶。
問。
香象大師意。
釋于人中不說第三會舉二故。
爾者第二故如何釋之耶。
問。
于四天王天可說第三會耶。
問。
華嚴經文雲。
不起此座升須彌頂（文）。
探玄記中解此文引古人三釋。
爾者第三師義。
香象大師許之欤。
問。
毗婆屍弗沙一佛欤。
問。
勝觀底沙一佛欤。
問。
香象大師意。
錠光·燃燈别體異時佛欤。
問。
華嚴經文雲。
錠光如來朝普照（文）。
爾者何劫佛耶。
問。
華嚴經文雲。
生死及涅槃二皆不可得（文）。
爾者香象大師如何釋之耶。
問。
探玄記中雲。
三賢位劣人法合稱（文）。
爾者十行十回向品約通名立品名欤。
問。
清涼大師依始教大乘意。
從十住中第七住位不退欤。
問。
十回行可有勝進趣後耶。
問。
探玄記中。
于第三會有七分（文）。
爾者三昧分加分先後如何釋之耶。
問。
探玄記中。
以十住位所得定名菩薩無量方便三昧正受。
爾者為一乘教意。
為當三乘教意欤。
問。
探玄記中。
釋第三會能加諸佛同名法惠雲。
以法力故法爾故（文）。
爾者舉二故欤。
問。
探玄記中。
明性種性相。
引瑜伽論六處殊勝文。
爾者為就無為性論之。
為當就有為性論之欤。
問。
探玄記中。
明性種性相。
引瑜伽論六處殊勝文。
爾者六處俱殊勝欤。
問。
探玄記中。
引瑜伽論說。
明性種性習種性相。
爾者瑜伽論所說性習二種性。
與仁王·璎珞二經所說性習二種性。
其體可同耶。
問。
瑜伽論意。
性種性習種性可有先後耶。
問。
十住位為有三決定。
為當有五決定欤。
問。
十住十行兩位相望時。
約六決定可有多少不同耶。
問。
香象大師意。
須彌山四寶所成相。
如何釋之耶。
進雲。
探玄記雲。
東黃金。
西白銀。
南頗梨。
北馬腦（文）。
付之。
依宗家解釋見俱舍論文雲。
謂如次四面。
北東南西。
金銀吠琉璃。
頗胝迦寶（文）。
探玄記解釋。
豈不背俱舍論文哉。
依之清涼·刊定二師。
如俱舍論文釋之。
如何。
答。
謂如次四面北東南西金銀吠琉璃頗胝迦寶者。
不限俱舍論說。
披正理（三十一）顯守（十六）兩論之文。
同述此旨。
不限清涼·惠苑二師之釋。
光師·圓晖等亦成此義。
諸論之說諸師之釋。
常途所談皆以同之。
誰不依用之哉。
加之俱舍論等。
故贍部洲空似吠琉璃色之文。
現量所示。
何可異求哉。
但于探玄記釋者。
甚以難思。
若夫且别途廢立欤。
退勘立世阿毗昙論文。
述須彌山四寶為體相去。
東邊真金所成。
西邊白銀所成。
北邊琉璃。
南邊頗梨（文）。
探玄記釋若依此文欤。
玄五雲。
升至何處。
謂須彌頂。
此雲妙高山謂以四寶所成故雲妙。
謂東黃金。
西白銀。
南頗梨。
北馬腦。
餘山唯金故非妙。
獨出九山故雲高（文）。
疏三下雲。
若天表淨。
何獨妙高。
妙有十義。
如于法故。
一者體妙。
謂四寶所成○三者色妙。
謂四正邊。
北金東銀南吠琉璃西頗胝迦。
一切草木鳥獸等物。
随所至處則同其色。
自常不變（文）。
鈔九下雲（無釋）。
刊五雲。
言妙高者。
妙謂體以四寶所成。
高即相出七金山等。
俱舍第十一雲。
持雙山等唯金所成。
妙高山王四寶為體。
如次四面北東南西。
金銀琉璃頗胝迦寶（文）。
俱舍論十一雲（分别世品）。
頌曰。
蘇迷盧四寶○論曰○妙高山王四寶為體。
謂如次四面北東南西。
金銀吠琉璃頗胝迦寶。
随寶威德色顯于空。
故贍部洲空似吠琉璃色（文）。
光十一雲。
論曰至似吠琉璃色。
妙高四面。
北金東銀南吠琉璃西頗胝迦（文）。
寶十一雲（無）。
泰十一雲。
頌疏十一雲。
（如俱舍論文）。
正理論三十一雲（辨緣起品）。
頌曰○蘇迷盧四寶○論曰○妙高山王四寶為體。
謂四面如次北東南西。
金銀吠琉璃頗胝迦寶。
随寶威德色顯于空。
故贍部洲空似吠璃琉色（文）。
顯宗論十六雲。
（如正理論文）。
立世阿毗昙論二雲（天住處品）。
佛告比丘。
是須彌山王。
東西南北凡有四邊。
其東邊真金所成。
西邊白銀所成。
北邊琉璃。
南邊頗梨。
其一切邊衆寶所成（文）。
問。
香象大師意。
須彌山高量如何釋之耶。
進雲。
探玄記雲。
高八萬四千由旬（文）。
付之。
依探玄記釋披俱舍（十一）正理（三十一）等論文雲。
入水皆八萬。
妙高出亦然。
須彌山高量八萬逾繕那定。
随刊定記中。
即引用俱舍論文見。
若爾探玄記高八萬四千由旬之釋。
豈不背俱舍論等說哉。
答。
須彌山高量八萬四千由旬者。
花嚴經等諸經中所見也。
其上長阿含經說。
智度論文。
亦分明也。
誰可疑之哉。
何況不限探玄記釋。
勘當卷八十花嚴經疏。
明須彌山高量雲。
高者舉高八萬四千由旬。
入水亦爾（文）。
但于俱舍·正理等論文者。
從大數雲八萬逾繕那。
就實論之者。
可雲八萬四千逾繕那也。
例彼弘決（一下）中。
明八萬塵勞雲。
且舉大數故雲八萬。
具足應雲八萬四千。
光法師俱舍論疏（一末）中。
解八萬法蘊述。
依大數說但言八萬。
若具足說。
有八萬四千。
此則例難也。
八十花嚴經等處處文。
并如探玄記第十五卷三十講所得論義抄。
至要之時可引見之。
玄五雲。
升至何處。
須彌頂此雲妙高山。
高八萬四千由旬。
縱廣正等。
亦名安明山（文）。
疏三下雲。
二品名須彌。
正雲蘇迷盧。
此雲妙高。
高者舉高八萬四千由旬。
入水亦爾。
下據金輪。
上鄰空界。
頂上縱廣量亦如之。
獨出九山故稱高也（文）。
鈔九下雲。
前中謂七金山四重圍繞者。
俱舍世間品偈雲。
蘇迷盧處中○于大州等外。
有鐵輪圍山。
前七金所成。
蘇迷盧四寶。
入水皆八萬妙高出亦然（文）。
刊五雲。
複解品名者。
升登也。
須彌梵音。
具正應雲蘇迷盧。
此雲妙高也。
山頂者。
謂此山頂縱廣八萬四千由旬。
俱舍第十一雲。
于金輪上有九大山。
妙高山王處中而住。
乃至如是九山住金剛輪上。
入水量皆等八萬逾繕那。
蘇迷盧山出水亦爾（文）。
問。
香象大師意。
釋于人中不說第三會。
舉二故。
爾者第二故如何釋之耶。
進雲。
探玄記雲。
又表成位離染故居天也（文）。
付之。
若由此故不說第三會者。
何于人間說初會哉。
答。
探玄記中。
述第二故雲。
又表成位離染故居天也者。
十住是初成位亦離雜故。
為表此義。
于天上說之（為言）。
但摩竭提國寂滅道場求是釋尊成道之本處故。
雖人間于此處說初會。
更非相例之疑也。
問。
于四天王天。
可說第三會耶。
進雲。
探玄記中不說之釋。
付之。
四天王天王者。
是佛法護持諸天所居處也。
尤可說第三會也。
是以于忉利天說第三會。
相例可同。
如何。
答雲。
探玄記中。
釋于四天王天不說第三會。
出三義雲。
一以彼此雜鬼神天。
顯法非勝故超過也。
二為寄法。
以十信是外凡退位。
十住是内凡不退。
欲表進退懸殊故。
越四天王處也。
三若未至山頂。
容有進退。
到山頂上即安住不退。
是故越彼山腹處天。
至此頂處。
以表法也。
文意顯也。
若爾于忉利天說第三會雲例難。
自被遮畢。
玄五雲。
問。
何不在人間說耶。
答。
為顯行位漸升進故。
又表成位離染故居天也。
問。
何不至四天王天。
答有三意。
一以彼是雜鬼神天。
顯法非勝故超過也。
二為寄法。
以十信是外凡退位。
十住是内凡不退。
欲表進退懸殊故。
越四天王處也。
三若未至山頂。
容有進退。
到山頂上即安住不退。
是故越彼山腹處天。
至此頂處。
以表法也（文）。
疏三下雲。
表位漸增。
不處人間。
顯位清淨。
故居天也（文）。
鈔九下。
複表位下。
約表法釋。
于中四。
一正約表（文）。
刊五雲。
問。
何要升天說此法耶。
答。
有二義故。
一者機盛在彼處故。
二者顯位漸增勝故。
問。
既顯位增。
何不攝次向四天王天耶。
答。
此亦二義。
一表此将說成位法故。
謂十信但是十住方便。
未得成位。
四王住處在須彌半。
未至山頂。
如未成位。
二表此非位而懸隔。
是以說住越彼四天王衆天爾（文）。
問。
花嚴經文雲。
不起此座升須彌頂（文）。
探玄記中解此文。
引古人三釋。
爾者第三師義。
香象大師許之欤。
進雲。
探玄記釋意不許之見。
付之。
依探玄記所引。
見。
第三師定判雲。
此升天是不往而至。
以往即不往故。
所以不起也。
不往即往故。
所以升天也。
如不來相而來名善來等（文）。
此釋既順圓融無礙之義。
宗家何不許之哉。
答。
探玄記中正難此釋雲。
若依此釋。
但是無升相而升天。
非是樹下有不起之身。
故亦難用（文）。
自解此文有八義中第一雲。
一約處。
即入門。
謂以一處中有一切處故。
是故此天宮等即本來在彼樹王下等。
故雲不起也。
然先未用此天宮處。
今欲于中說法用故。
說為升也。
又相即故不起也。
門别故有升也（文）。
思此等釋意。
古師意雖述往即不往故不起。
不往即往故升天之旨。
不存此天宮等即本來在彼樹王下故雲不起。
然先未用此天宮處。
今欲于中說法用故升天之理。
故難破但是無升相而升天等也。
清涼大師引古人今義。
即難之雲。
若爾但是升相離故。
非是樹下别有不起之身故不可也（文）。
其意宛同探玄記釋。
述自正義雲。
閻浮有感。
見在道樹。
天宮有感。
見升天上。
非移覺樹之佛而升天宮故。
雲不離覺樹而升釋殿。
法惠偈雲。
佛子汝應觀如來自在力。
一切閻浮提皆言佛在中。
此不離也。
我等今見佛住于須彌頂。
此而升也。
文理有據。
更以喻顯。
譬于朗月流影遍應。
且澄江一月。
三舟共觀。
一舟停住。
一舟南北。
南者見月千裡随南。
北者見月千裡随北。
停舟之者見月不移。
是為此月不離中流而往南北。
設百千共觀八方各去。
則百千月各随其去。
諸有識者曉斯旨焉（文）。
引經文證動靜無礙之義。
以譬喻顯不離升天之相。
文意明也。
可易知之。
但于第三師釋既順圓融無礙之義宗家何不許之哉雲難者。
此釋意雖存圓融無礙之義。
不順花嚴經之心故。
不許之也。
故演義鈔雲。
以不分三身但就一身論性相故。
即是事理無礙宗中之意不違。
大體不順今文。
即