（蓮部）釋迦（金部主）又教時義雲。
三部者有二說。
一義釋中第一重分為三部。
上方如來智印佛母摩尼。
下方不動勝三為如來部。
勝方觀世音等及諸眷屬名蓮花部。
右方執金剛手及諸眷屬為金剛部。
中台九曼荼羅極果（雲雲）義釋中毗盧遮那是佛部也。
阿彌陀是蓮花部也。
即觀世音釋迦是金剛部即金剛手。
諸傳法者因之分此四重以為三部。
中台為佛部。
勝方觀音第二重地藏。
初方文殊。
右方除蓋。
蓮花方虛空藏并諸眷屬為蓮部。
右金剛手花方。
不動初方。
釋迦并諸眷屬及第三院世天為金剛部也。
問。
檢台現圖曼荼羅。
寶幢在北（阿閦觸地印故）開敷在東（寶生與印故）雷音在南（與金界不空印同故。
其印右掌向外指末垂向下）何故此三佛位異常耶。
答。
是唯随宜畫像也。
不可為定量。
唯隐秘本位故也。
問。
既随宜之所圖也。
爾者可有一往之随宜之由也。
何答。
經一雲。
北方不動佛離惱清涼定。
疏四雲。
此是如來涅槃智。
是故義雲不動。
非其本名也。
本名當雲鼓音如來（雲雲）今現圖随宜畫像故。
不動之名通阿閦故。
暫以阿閦佛安北方也。
問。
若爾以北佛可安東佛位也。
何故以北佛安南。
以南佛安東耶私且案之。
為隐秘二佛之位故也。
故以北移南。
以南移東也。
若以北直移東。
南佛之位不移故也。
問。
若爾何故不移西佛耶私案。
諸教所贊多在彌陀故。
一切鹹彌陀是西方故不移也。
（同日）
問。
此旨五佛印相唯是異金界也。
故寶幢與願印。
開敷（施無畏印似之）鼓音觸地印也。
以金剛界佛印準之雲三佛之位違耶私且謂。
圓堂本圖雲。
寶幢與願印也。
開敷右掌向外。
鼓音觸地印。
又種子圖諸本皆注雲。
東方寶幢。
南開敷。
北鼓音（雲雲）故此現圖曼荼羅三佛之位。
如本位不違之也。
或說不謂位違也。
（永承二年三月二十九日說）
台不說五佛羯磨形。
是隐秘也（雲雲）隻是依今耳。
而其位參差（如先問）而其位前唐院本全如金位耳。
又同日記雲。
台四佛不說其形。
隐故耳。
皆可住定印欤。
而借圖金四佛形。
而經北方不動（雲雲）借名以阿閦安北故彌差也。
如先。
師曰。
台藏四佛所著衣袈裟也。
十波羅蜜般若菩薩等所著即羯磨衣。
有所為時衣也。
事業衣也。
金界四波羅蜜衣又是也。
鬼類腰帶謂之力布（雲雲）。
（寬德二年十一月上旬說）
又雲。
羯磨衣多是女人所著也。
謂強隐身也。
如金界四波羅蜜女也。
而男形菩薩又着之。
如台般若菩薩十波羅蜜等也。
師曰。
兩界四佛是同佛也。
寶幢等者義名也。
阿閦等者生身名也。
又天鼓等者最勝經微妙聲是也（釋迦也）寶幢佛幢者旗也。
幢懸旗欤。
戰具也。
（寬德二年六月九日）
胎軌四行菩薩普觀文殊彌勒是為初行之人。
亂脫之也。
又随宜曼陀羅（現圖也）又普文觀彌為流通之人。
不亂脫之。
義釋雲。
實義普文彌觀（雲雲）。
（永承二年七月二十日）
問。
台現圖曼荼羅觀音彌勒如次幹艮心何。
答。
隻是随宜所現也。
若實可依義釋文也。
（寬德二年十一月上旬說）
問。
胎藏内院四隅之瓶由如何。
師曰。
此是四智瓶也。
故灌頂時于彼瓶上置四瓶也。
（同日說）
問。
四大菩薩院四角之瓶心何。
師曰。
隻是出阙位安之。
師傳胎界以賢瓶安阙位。
金界以三古安阙位。
檢曼荼羅降三世會。
以獨古安阙位。
自餘諸尊三古也。
（同日說）
問。
賢瓶之口有羯磨杵形由雲何。
師曰。
隻是莊嚴之具也。
如尊勝軌雲也。
（長久四年九月九日）
八葉角三古無釋之。
而義釋雲。
十六智印如八葉（雲雲）欤未詳。
（永承元年七月二十日說）
師曰。
遍知印是諸佛之位标幟也。
是降伏智印也。
智火表故三角形也。
中表萬字。
是圓滿之德也。
（永承三年四月十三日說）
遍知印三角尖方向下事。
持明曰。
于東方見之。
其尖二向下欤疏五雲。
一切遍知印。
真銑下向純白也（雲雲）是三角火投下地意耳。
如法界生印。
以三角尖頭投地。
即是以智火投焚法界也。
今此印亦說其用欤。
（永承二年七月十日于谷禦房決受之。
長宴）
抄記雲。
問。
東方唯有三角虛空眼及如意寶○何。
答○如來毫相如來舌如來牙（乃至）甲等皆在此重也○其佛頂在第三院○（雲雲）。
今檢此義釋火曼荼羅如之。
師曰。
佛室者白檀之時事也。
二明王中間故也。
事發雲置般若經。
安般若菩薩耳。
（永承四年二月下旬）
佛室之位安般若菩薩。
隻是相替般若經等意耳。
神室者。
天竺人本尊神雲故。
又如之佛堂即雲神室也。
（長久四年九月中旬）
又雲。
佛室者白檀曼陀羅時坐位也。
自餘之時更不言之。
問。
白壇時乃至畫竟。
後阿阇梨座尚有佛室欤。
釋三雲。
至畫曼荼羅竟時。
阿阇梨座位出檀門外。
當于佛室之位置意樂尊。
或置般若經。
或珠○若杵○铎（雲雲）師曰。
建立曼荼羅竟後。
于第三重門。
前六撅廟衛之間修供養法等（雲雲）。
（長久三年四