大二小端拄尖。
是則羯磨印也。
而二中不入掌也。
又阏伽是平等性智也。
長久二年九月中旬。
（寬德二年六月說）
輪壇印。
胎壇佛空身（身四處）金身佛壇空。
兩界共印空。
外翻印之。
軌雲。
結大輪壇印（雲雲）謂指金界印明也。
借彼文耳（雲雲）（永承三年六月十九日）。
師曰。
胎輪壇印。
先覆印壇。
次外翻向印佛。
次内翻。
抑印空。
次如本覆反向身印身。
凡七處也。
金界亦外翻印空（雲雲）（寬德二年六月說）。
三力偈而住（雲雲）謂我觀念一一莊嚴供具等。
不散失不假想成就住祈意也（此偈猶咒願也。
永承元年十一月十日）。
供養次第法。
以三力偈五供養之次用之。
如前。
此偈是咒願之意也。
我觀念住雲也。
此偈住字點○住書。
（寬德二年六月九日說）
五色具緣品白赤黃青黑（五佛之色也）奧品白黃赤青黑（受色ノ次第也）問。
五色有二次第。
義釋出之爾者其愛染色次第又即當五佛次第欤。
師曰。
爾也。
謂白（大）黃（寶幢）赤（開敷）餘（如常）私雲。
見釋文疏文有此義。
（寬德二年六月九日）
師曰。
胎藏先結五古印誦阿字明。
而後觀曼陀羅（雲雲）或時先結無所不至誦阿字明。
而後觀之。
凡曼荼羅觀之時。
先結其本尊印誦其真言而後觀之（雲雲）（同日說）。
胎藏觀曼陀羅時。
五古印結之觀之。
先誦阿字明三反。
次觀之。
師曰。
或用無所不至必先印明次觀之。
别尊法其根本印明（雲雲）（寬德二年正月十三日）。
（寬德二年四月二十一日參丹波池上禦房記之）
問。
行法之時觀本尊。
身量幾許乎。
師曰。
金剛手問佛。
佛答意之随行者觀見大小任意耳。
又雲。
諸行法。
道場觀時見本尊身量大小随意。
但稱行者身量可欤（長久五年九月十一日說）。
（寬德三年四月上旬）
問。
本尊身量幾乎。
師曰。
義釋雲。
隻随行者觀念耳。
唯系心有便程可觀之。
問。
胎大日何故住法界定印乎。
答。
為表法界之理住之也。
此界說理故也。
即是理界故也。
如金剛界。
是說智故智界故。
結智拳印也。
即是他受用身理智冥合函蓋相應之表也（永承元年十一月十日說）。
師曰。
法界定印者。
以右手背安左手掌上。
大指頭平拄之。
謂以右手四指背第二節。
加左手四指内第二節等。
并重二大指。
右風側申付。
平頭拄也。
又大指平卧拄之。
不合豎（雲雲）又此印如前大指拄豎是缽印也。
大師上綱說雲。
法界定印。
先日之說四指叉之。
與今不同也。
謂私案之。
彌陀定印有叉不叉不同也。
法界定印亦有叉不叉二說也。
問。
名妙觀察智彌陀定印名法界定印。
有何由耶。
（永承二年七月下旬）
師曰。
彌陀定印是蓮花定印也。
即其印形蓮華形也。
謂其風空相撚。
狀如蓮葉耳（雲雲）今檢如意輪瑜伽法要。
說定印中。
禅智蓮葉形（雲雲）。
三部定印事。
法界定印者。
二手不叉重二大指拄也。
彌陀妙觀察智印（如常蓮華部也）此定印必叉作之。
八指外叉二大拄金剛部定印也（雲雲）（長久四年九月中旬）。
（寬德二年十月二十九日）
又三部定印。
妙心大之中可見之。
金界五相之三摩地印。
是名金剛部定印（雲雲）問。
是妙觀察智定印也。
故可用彌陀定印乎（私檢法花儀。
彌陀定印用之）。
（寬德二年六月）
胎藏金剛并别法等所用定印。
多隻法界定印用之耳。
彌陀隻彌陀法并彌陀印用之。
金部定印金剛五相用之。
問。
可用妙觀察智印。
如何。
爾也。
又此印金剛諸尊可用欤。
（寬德二年四月二十二日）
定印有三對三部（雲雲）同十一月上旬雲。
三部定印之中。
二部見妙心大（雲雲）。
（長久四年九月九日池上禦房）
師曰。
道場觀之時觀作曼陀羅。
是我心所變曼陀羅也。
而奉請本尊入前所觀之佛身為一身也。
而是唯我心所見佛也。
如彼顯教。
猶是以心度量之限見佛相好等也。
不見如虛空身（注也。
如法華教主等也）壁所懸畫像。
即壇上所觀尊無異無别。
即所觀尊所請尊所懸畫所布畫。
是唯一也。
不可各别。
故輪壇印亦印所懸畫像。
即于所懸畫像觀入我我入。
并于其畫像心觀月輪想字道等。
從畫口出字觀（雲雲）義釋出五位中住者。
即畫像是也。
此畫佛即入其身住故雲住也。
大日經五位中住者。
曼陀羅是也。
謂諸尊皆此中來住故雲也。
佛像用皮膠得失意罪者。
諸尊不住欤（寬德二年二月十九日）。
師曰。
本尊者本所尊也。
謂今所歸依供養本尊也。
旨尊也。
以此尊為本為旨。
為其事供養恭敬故也。
或一說雲。
自本所尊故。
是說非也。
前說為善（雲雲）。
（長曆四年九月三十日說）
不動結界印二說。
清涼（如傳法法記）又說（如台記等也）不動刀印。
鞘拔一匝鞘旋轉時。
刀鞘手腕上越繞鞘手不搖（雲雲）（長久三年四月說）
胎不動刀印。
安頂前後動之。
如百光王印勢也。
但三反動之。
謂二遍動三反雲度散之（寬德二年六月說）。
師傳初鈴是驚覺之意也。
後鈴是歡喜也（寬德三年二月二十日說）。
問。
台家亦先用實鈴杵。
次用四攝之中鈴印