。
何故唯以妙色身如來加持乎。
答。
任經文耳。
問。
如常用五佛名号。
又如常可用神供作法欤。
答。
阿阇梨意樂耳。
有龍頭鐵橛者（師雲。
竿本作鐵）息等中依何法修之。
師雲。
依息災修之。
供養法依何法乎。
師雲在人心耳（若台若金若悉）無間斷誦大陀羅尼。
又先誦之加之（雲雲）加何物乎（像欤竿欤）師雲。
加持竿也。
二人誦贊何贊乎。
師雲。
吉慶及吉祥也。
但吉祥贊世無之。
師傳曰。
四智贊用之。
件贊等梵語用之。
又此等行位次第何。
師雲。
次第如私記先瓶等（雲雲）或持杵加持者何。
師雲。
先結印誦明加持道。
次持杵加持行。
平煩故也（加持道即遣鬼意此注朱付也）壇所在何處乎。
師雲經心在外欤。
但可随便。
城内坊市一匝者何。
師雲。
經文也。
後度目内匝也。
當時兼置心何。
師雲。
當時者将修逐法。
當日安之。
此間助修等在何處乎。
師雲。
助修立回。
又誦葉衣觀●●陀羅尼七反（雲雲）。
加持瓶欤。
師雲。
爾也。
其句問師（雲雲）何。
師雲。
曼荼羅跛乃摩摩之次稱之。
阇梨自舍瓶欤。
金剛般若兩段偈何。
師雲。
中後二偈也。
謂若以色見我等也以下諸法可用佛像何。
師雲。
本尊像也。
又修後結願等作法何。
師雲。
還間不吹系。
二十八大将真言随方位安之（雲雲）。
心何又小壇心何。
師雲。
小壇安随方安之。
以助修一人。
每日（自起首也）令令修供養。
助修一人每日（雲雲）修行法乎。
師雲并養任意。
若十八道（雲雲）藥叉為本尊。
若以葉衣安中心為本尊。
又誦二十八各真言（雲雲）以胎諸夜叉印為根本印。
又問贊何。
師雲。
諸天贊也。
還入壇雲供養啟白大夜叉者何。
師雲。
如前。
于藥叉小壇修供養也。
雖無壇上真言唯修之。
除難灌事。
口決等事。
師雲。
除難灌雲者。
國王若檀越若自身。
可慎之時受灌頂也若為自身修之者。
以助伴令灌水（雲雲）此尊贊何觀音贊（雲雲）通用（雲雲）唱禮何任意耳（雲雲）師雲。
國王重慎之時。
劄書藥叉真言。
以紙裹土。
王居八方懸之。
如陰陽符之。
下方料溫石刻之。
人不踏之處埋之（雲雲）上書安之。
師雲。
賢瓶入食不雲所以。
可有所以欤。
但賢瓶者二國和戰之時。
先用賢瓶納酒和之（雲雲）若如此意欤（雲雲）（已上略小）已上大原上綱禦說努力努力不可他見（雲雲）（此注朱也）。
祭文事。
如安鎮私記決之。
朱裡書之。
此注朱付也。
還及鎮後更修戶摩事任意樂耳。
若更修者。
遂及鎮之前。
例護摩了出了如安鎮法也。
香爐燒安悉香。
安悉香逐鬼料也。
謂桃野尼。
或即用之。
兼日以甘葛等漬用宛之（已上五行朱雲裡書也今以墨書之）。
（四十一）吉祥天事。
次第雲。
次三力偈。
次禮拜。
先禮本佛。
次禮經。
次禮天女（雲雲）。
先禮本佛者。
天女最初發心之時佛也。
次經者最勝王經也。
此法唱禮等不用。
可用三禮也（已上北說）。
功德天軌雲。
宜台（雲雲）宣字形作欤。
（四十二）杓事（付錄）。
瑜伽軌雲。
如吉祥字相。
或本雲吉祥子（雲雲）。
吉祥字者阿●字也。
依此義者。
大杓可作方。
先德說也。
遍僧正也。
吉祥子者。
雲即柘榴二破指合形也是也。
中道說。
吉祥子形如此可作。
北說。
唐院本圖此形（雲雲）大原說同之欤。
口旋一指量大指周圓以為口俓也。
即瑜伽異本軌雲。
口周禅上節繞匝為其量（雲雲）此文即其心也。
口旋一指量（中道說雲雲北傳說也）
(仙陽被示雲。
我造思樣如此。
在唐記雲。
若明指量者。
大指以為量。
已上以青門禦本改也。
已上押紙也(以上朱記)
在唐記雲。
若明指量者。
大指以為量（雲雲）
（四十三）佉陀羅木事。
大棗木可用也。
故何。
佉陀羅木有刺木也。
堅木也（雲雲）大棗即有刺。
又堅木。
加之出可作橛。
棗亦赤棗也。
故且赤棗可作橛也（雲雲）北說。
新羅沙門（山甲）語慈覺大師雲。
是五茄木也（雲雲）大原上綱。
依之以五茄木被作タリト（雲雲）或處佉陀羅木之代以苦練木。
陀羅尼集經（五）雲。
紫橿木（雲雲）雖然不知何木之目。
古人師多用櫻木矣。
仁王軌雲。
釘佉陀羅木橛。
如無此橛木。
鐵紫檀木橛亦得。
長十二指。
入地四指。
光記第七雲（論第十一）朅地洛迦印度樹名也。
北方南邊亦有此樹。
稱為檐木。
山上寶樹。
其形似彼。
從樹為名。
舊雲。
佉陀羅木訛（文）
陀羅尼集經第五雲。
無佉陀羅木時。
赤棗木代亦得。
涅槃經第五雲。
如佉陀羅栴檀沉水。
其性堅實。
（四十四）二杓空器事。
或說雲。
指二杓即雲空器也。
或雲。
置二杓之器也。
或雲。
灑嗽二器也。
法三宮護摩抄之義也。
中道房被依此說欤（雲雲）北傳說。
或雲。
阏伽水渧入器也。
此旨見烏刍沙摩軌（北雲）大底以此說被為指南。
次南說雲。
故阿阇梨二杓即雲空器說吉思食。
烏樞軌雲。
空揾（雲雲）若爾者二杓雲空器欤。
大傳說雲。
蘇乳酪三味中。
随一入器雲空器也。
揾乳木等料者。
和合用之。
隻酌用料。
蘇若乳盛一器居之也。
此事見蘇悉地等。
是師說（雲雲）但近代作法兼皆融之入油之。
（四十五）供養道具等事。
線縒事。
先佛前備香花供具（如常）次略供養法。
次念誦所誦辨事真言可加持。
次自所持咒本尊咒。
次誦所供養物真言可加持。
次略回向。
供養道具珠杵橛杓等作法也。
北說。
私雲。
大略見蘇悉地軌。
可見四帖第三帖。
先建立大壇四面供養五色糸等如常。
道具五瓶等可立置之。
私雲。
若大作法道具五瓶等。
皆具供養者如例可立置。
前方便加持供物時。
誦辨事真言可加持于道具等也。
若誦各各咒可加持鈴等。
誦五佛真言可加持也。
次略供養法。
次五供養時。
以散杖阏伽器水可灑也。
以塗香可塗于道具等。
以花器回道具等上可供養。
以燒香煙可薰之餘供不必用之。
念誦大日佛眼金剛薩埵許欤。
可想輪大日也。
橛等金剛薩埵也。
次後供養（不如前作法也）次略回向（雲雲已上南說）。
又雲。
先立一水壇（如常）備五供養。
即件輪等。
以淨水香水等洗之。
安壇中。
次修供養法如常（胎藏欤悉地欤）即念誦百反（大日）又若彼輪等各各真言可加誦。
次即以灑水灌件輪等。
是阏伽供也。
次以塗香塗之。
次以花器轉上供之。
次燒香煙薰之。
餘供不必用之。
次如常修之（杵鈴等供養時用此作法也）悉地經等說之五色糸。
又大底同之（雲雲）已上大原說。
輪真言曰。
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唵婆娑羅（二合）研迦羅吽弱吽鑁斛。
橛真言（地結也又雲真言也）金剛錘真言（安鎮處書也）合五色線法大底同之（指上供養）立壇備供。
修法如常。
次念誦之後合線（雲雲）不必用别供也。
又用無妨（雲雲）大原記。
仁王軌雲。
以五色縷令童女右合。
粗細如小指。
以系橛雙（雲雲）疏雲。
十五雲。
凡合線時。
令童女合坐于壇中（義釋十一）而合之。
先須作細線。
令極均調大小。
複總皆令得所。
又不得中間斷續連樓之也。
又合時以帛掩口也。
每一色絲。
乘八福牒便成九糸。
然後合為一縷（其然但有一雙而屈&福。
其帖隻之中間不有一雙而續接中間不得接）一縷一色。
凡五色合為一繩也。
先德一說雲。
一色糸唯成九絲（不可成十八糸也雲雲。
是南說也）但池上等。
皆十八絲也。
若唯九絲先師密授欤。
私雲。
疏釋注文點讀二說顯然也。
先儲五種染汁。
入别别器。
置右脅機上。
其染汁者白赤黃青黑也。
次如例儲壇場。
備供具而後修供養法。
前方便表白神分祈願五悔發願供養（胎藏界又悉地）
次大日為本尊念誦。
先大日真言百反許次啰●覽●迦●摩(●诃●真言百反。
可有歸命句娑婆迦句。
次取五種染汁。
佛壇上從右安之。
次以五古印。
先當白色染汁器上。
觀器底有●字。
其色白字變成白色染汁。
次又結五?印當赤色器上。
觀底有●字。
其色赤色。
字變成赤染汁。
次黃青黑一一如之。
次取糸一一次第染之。
次後供如常。
次取糸系物幹之。
一日所作已了。
次第二日糸幹後。
如前供養法念誦（香花燈明飲食等供。
皆如前備）而後從坐起。
從白色而禮誦●字真言（可有歸命）赤色等皆一一誦真言。
與禮皆觀。
變其字成其成其色。
誦●字變成白線。
乃至●字變成黑線。
合線之時誦降三世真言。
而後修後五供養等（雲雲）又先糸クリソメテ。
一色各十八筋也。
寬治二年六月九日。
親聞師說決受長宴。
五色縒系略作法。
先調五染色五色糸（其糸每五色十八筋也長三丈五尺許。
但縒得定也）以幹糸了縒之。
先一一色各縒之。
每色以印明加持之。
先白色印（五?大日）明（啰●加歸命）次赤色印（如上寶幢）明（覽●）（加命）。
次黃色印（如上