摩诃三摩曳●●●
室利（引）娑婆（引二合）賀。
次妙吉祥破諸宿曜明。
印内縛痛指節。
并通豎二空。
明曰。
●●●●●●●●●●●
唵（引）薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑婆賀。
次成就一切明印。
以定慧手作不動尊刀印。
以刀叉互插掌中即成。
明曰。
●●●●●●●●●●●唵（短）吒（引）吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏●●●●●●●●●●●●●●縛日羅薩怛縛·弱吽鑁谷·缬哩郝吽半吒·吽壇置六種物。
中央經卷（大品經二十一卷）從左置。
五種物第一法螺。
次輪。
次鏡。
次錍。
次五?鈴略頌雲。
螺輪鏡錍五（雲雲）
同
栗田禦本寫
（二十九）小聲念誦事。
師說雲。
護摩真言也。
石泉護摩私記雲。
圓明觀以取珠閉目接心。
小聲念誦一百八遍。
若有歸命句者。
但三七反許誦其歸命。
然後省之。
從唵起而為初。
若本尊真言無唵字者加誦之。
又雲。
此小聲念誦真言有二種。
一者直誦當壇護摩真言。
二者本尊真言。
随壇增加句誦之也。
私雲。
護摩真言本尊真言增加句誦事見不空譯準提軌（雲雲）本尊真言增加句事中道房所被面受也。
後見此文。
彌彌信師說不虛也。
南傳說雲。
念誦大日部母本尊護摩也。
護摩咒用火天咒。
阿我那曳ソワカ問雲。
有何心乎。
答。
後供養之文心。
可用五種明也。
雖然依師說隻用此也被示（雲雲）大原雲。
護摩咒直六種壇用火天咒也（雲雲）圓融僧都被授潤慶雲。
護摩咒者火天咒也（雲雲）此等說被傳授之。
三昧記雲。
大日有功本尊當時本尊護摩真言。
各各百返（雲雲）小山石泉等記。
加誦文殊八字真言（雲雲）山本記加文殊八字五字也。
或人于此後用大輪壇并金剛輪壇印明何。
南雲。
尤可也。
記文雖無之。
私雲可用也（雲雲）。
大雲。
乍持念珠。
佛眼金剛輪等誦之。
不可必結印。
南傳說雲。
于此之後念誦者。
可誦部心部母明也（雲雲）是故阿阇梨私記。
部主者部心也（雲雲）是密說也（雲雲）大原雲。
佛眼二三反。
金剛輪タラニ三反可誦也。
是師說也（雲雲）三昧記雲。
本尊三部心一字。
各二十一反若百反。
石泉記雲。
三部心一字頂輪王佛眼部母金剛輪ダラニ等（雲雲）川記雲。
唱已應念誦三部主明。
所修法誤告由以圓滿（雲雲）。
或本朱付雲。
三部主明者。
金剛陀羅尼（雲雲）。
朱付或人雲。
鎮肅阿阇梨說（雲雲）。
（三十）三類形事。
三類形以小麥粉染黃膚作也。
人形鳥形狐也各一牧取破摧入掌中昭罪摧罪印明誦結。
與吽●發●吒●聲俱投火。
火天本尊二段用之。
書付ハ天人狗可書也。
一段各一牧也欤（已上北說）毒舂アウチ葉アセミノ葉附子相合調舂テ。
酢鹽相和也（北說如此南傳文亦如此）辛立·ムハラ·二ヲ含メテ切也。
如此切也（北說）調伏護摩相應物（三類形）（稻谷鐵末）（毒舂鹽也）（幸立）大原雲。
調伏所用辛立三節籠切也。
鈎召一節籠切也。
本尊段七許可用也（雲雲南傳說）三類形以●作之。
如作唐萆子作法（雲雲）
書付者可書彼人姓名也。
又不書有何妨哉。
火天本尊段。
許欤。
其數廣略可随便宜也。
若七枚一枚也。
大雲。
天形人形狗形可書也。
小山私記雲。
結召罪摧罪印誦明。
先取天形三枚入左手。
以右指拉碎。
加取芥子投之。
若摩塗。
次地形次人形等（雲雲）取意。
大原雲。
作法如此。
南雲。
又以如此也。
大雲。
小山私記。
辟除結界灑水等用之。
但不可必爾也。
（三十一）摩利支天軌。
诃梨帝真言法。
若有惡夢誦真言一百八反。
則得惡夢消除。
唵弩弩摩（引）裡迦呬帝ソワカ。
文殊一字法。
咒索作蓮花形口欤（コレハフ）（シンナリ雲雲）。
（三十二）仁王經事。
此法以般若菩薩為本尊也。
真言軌真言也。
般若菩薩軌真言可用。
若胎藏般若菩薩真言可用也。
印仁王軌印可用也。
供養法何可用也。
蘇悉地略法可用也。
觀曼荼羅時。
般若菩薩非必觀置之。
若于觀思。
随宜五大力中尊可安也。
經中尊前可安也。
護摩時誦要偈請入爐壇可供養也。
以法華法可準知也。
先達或二谛品偈。
或用四非常偈（雲雲）。
仁王般若菩薩印。
二手背相合。
指端立屈二地二風。
以大指押之（已上南說）仁王經（先師說）。
長曆四年九月十一日說。
印二手風以下八指。
平相背指端向上（如治路印勢）即左右二風二地屈向掌。
以二大指。
左右各橫押二風二地背上（雲雲）。
師雲。
此法本尊與曼荼羅相違。
曼タラニハ在五大力菩薩三昧耶形等。
本尊用般若菩薩。
修此法時。
不必安置般若菩薩像。
隻可挂彼曼タラ也。
但胎藏般若菩薩真言用念誦。
并根本咒用印。
仁王軌中般若菩薩印用（雲雲）如上經中所舉真言字數多故。
替用也（雲雲）又軌中舉真言等。
随何界依可修雲可定也。
若胎藏般若菩薩以本尊為依胎藏修之有何妨乎。
又隻可依軌意修之也。
五大力印真言。
用五大尊印明有何妨乎（已上先師說上綱說）大原上綱雲。
戶摩本尊段間。
三種合物等末誦二谛品偈四非常偈可供也。
上綱雲。
後加持用四非常偈二谛品偈有何妨。
又不動欤（雲雲）。
唱禮。
南無三身。
佛眼。
南無仁王護國般若波羅蜜經（三反）
南無金剛波羅蜜菩薩。
南無東方金剛手菩薩。
南無南方金剛寶菩薩。
南無西方金剛利菩薩。
南無北方金剛藥叉菩薩。
南無八供養●●●●。
南無四攝智菩薩●●大小自在菩薩。
南無五部●●或●●
番僧事（如法花等法記之已上上綱說）決筆記傳以書之。
根本印明軌雲。
私雲。
若存略者。
用胎藏中般若菩薩真言。
念誦若存略者。
依軌文略數誦大陀羅尼二十一反。
然後誦胎藏中明有何妨乎。
修此法相分助修。
可為上中下番。
不斷令讀仁王經。
但上番僧護摩時讀之。
伴僧中或可令下番僧護摩也（後讀之已上谷私記注）軌雲。
經自心上谛觀圓明鏡智縱引廣一肘漸遍法界布字行烈右旋。
次等觀一一字。
光明徹照。
從外向内。
至于地●字。
從内向外。
漸觀諸字周而複始（雲雲）疑雲。
今此真言中無地●字。
又從外向内等文心何。
答。
地●)字是般若菩薩種子也。
今以種子為中台。
以真言字周旋布烈欤。
地●字為種子者。
胎藏般若菩薩真言初字也。
般若菩薩軌雲。
複于中心想圓明。
量周法界于中觀地●字門。
請仰事。
右所被仰仁王經私記大體書注。
進上。
不可令他見。
至于贊者四智贊。
若菩薩贊也。
部母佛眼他人不可令聞。
是密事也謹言。
五月三日僧皇慶狀上
追啟。
種子三昧形尊形如胎藏耳。
從于源阿阇梨許被奉消息之禦返事也。
（三十三）三種事。
師說雲。
本尊真言增加句誦之投也。
石泉私記雲。
投芥子等有二說。
一者投三種誦各護摩真言。
謂投芥子誦降伏護摩真言。
粳米增益胡摩寂災三種合後。
隻本尊真言也。
二者投三種。
誦皆本尊真言。
但如小聲念誦時。
芥子本尊真言加降伏句誦之。
粳米胡摩如此三種合後。
隻誦本尊真言不加句誦之。
息災（芥子胡摩粳米）降伏（胡摩芥子粳米）增益（芥子粳米胡摩）。
居樣此如。
投次第息災芥子。
粳米。
胡摩。
降伏胡摩。
粳米。
芥子。
增益芥子。
胡摩。
粳米。
大原雲。
又雲。
先調伏。
次增益。
後息災雲。
故如此投也（雲雲）所居次第。
息災先取胡摩居中心。
次取芥子居左方。
次取粳米居右方。
餘壇以此準知。
以當壇物居中也。
又隻用當壇物說。
是智證大師說也。
受傳（雲雲）可見之。
又雲。
降伏先投芥子。
不用方便之說。
不用之。
（三十四）三摩波多事。
此說諸尊未修之。
古說以如此（雲雲）。
又本尊段修有何事乎。
南谷傳說。
本尊段可修也。
但瑜伽護摩軌。
本尊諸尊段。
仍以彼文定諸尊段乎（嗽口前可修）。
大原雲。
依瑜伽護摩軌心者。
諸尊段修之依陀羅尼集經者。
世天段修之。
必護摩終修欤。
随五種段。
以息災護摩等真言修之。
石泉記等。
諸尊末修之（二十萬反量也鹽也仰也）。
疏雲。
即手執小杓緩攣蘇。
或乳或蘇乳和合三甜。
或油或本法所說物也。
蘇經中此句疏不見。
可決之（有故或護摩記私記意今相似。
但略雲中言也）。
即置杓于其物上誦真言。
或本持真言末加寂災護摩真言。
與娑縛賀誦俱投火。
便長引賀聲。
還本物上。
又令至蘇器方絕終聲也。
悉地雲。
經中至其莎字。
即寫爐中。
呼其诃字還觸其物。
即至藥蘇器。
如是來去。
三