處觸物不得斷絕。
瑜伽軌雲。
取小杓滿杓蘇。
加于所盛物上。
誦真言至娑縛（二合）诃字。
即舉杓投火。
與诃字聲俱下。
便長引诃聲。
令杓劫至物上。
诃（引）方絕。
若加持人。
即安杓頭上。
若用本尊真言無娑縛（二合）诃字者。
當加而誦。
若遙加持人。
或杓名。
或前人衣标心而加持。
若無蘇即用乳亦得疏雲。
若修此法。
獻聖衆之後（雲雲）諸尊段終二杓之後也。
又雲。
先以葉五重敷上而置其上。
又雲。
以五重葉而覆其物上（雲雲）葉加治塗手等也。
又雲。
三甜乳酪蘇也。
師雲。
三摩波多昔人途途。
行法時常用。
近代不用。
仍人人皆ツトツトニヲモヘリ大原上綱雲。
近代後加持用此事不用也ナム被示（雲雲）北說。
（三十五）二壇觀本尊事。
回曼荼羅事。
大壇觀曼荼羅時。
安本尊有二說一雲。
胎藏等大曼荼羅ヲ觀本尊可安本位。
一雲。
本尊置中心（雲雲）藥師處抄之可見合。
别尊曼荼羅心欤（已上中道說）。
北谷說。
護摩修時。
觀曼ダラ存略。
可觀别尊曼ダラ也（如中道說）南說可觀大曼ダラ（雲雲如中道前說）即壇時中道說如圖（(圖揭中段)）
觀曼荼羅有二說。
行人縱雖向何方。
至曼ダラ圖位者。
隻可存本方也。
依此意。
中道一說中護摩壇不回十二天欤。
一說随行者坐方。
可回曼荼羅也。
此旨見智藏護摩儀軌（雲雲）此二說私注也。
中道曰移壇樣也。
十二天随方不可回。
隻可安本方也（雲雲）。
私雲。
案護摩智藏軌意。
曼ダラ随諸尊。
随方皆改本方右繞回之。
若準此者。
十二天複随法可回欤。
仍舊有二說（雲雲）
即壇事
（三十六）滅惡趣事。
滅惡趣護摩。
嗽口之後酌和合物。
誦金剛界摧罪真言投火也。
此事摧罪真言。
智藏三藏譯護摩軌見ユ。
瑜伽軌異本也。
智藏不空先名也。
用和合物事。
華山私記見。
嗽口後者。
惠林書見（已上中道說）私雲。
滅惡趣護摩世天段後修事。
見陀羅尼集經（雲雲）。
古說中如此修有欤。
見三昧私記之。
滅惡趣護摩用合物事。
是善無畏軌心也。
仍建立軌如此欤。
瑜伽軌世天段時。
雲合聚一器（雲雲）故滅惡趣時不合也（已上南說）
私雲。
尊勝善無畏軌。
以合物修滅惡趣護之。
南傳說雲。
用召罪摧罪印無妨欤（雲雲）。
（三十七）護摩事（八十八）。
爐投之者（木所投也）爐奧方投也（中道說）。
南說雲。
軌雲。
想花遍諸座（雲雲）則投之花于本坐（雲雲）世天壇息災可誦毗沙門真言。
降伏可誦羅刹天真言。
北說唯願諸佛（火天也）及諸聖者加助衛護。
蘇悉地經文。
本尊段乳木時。
先以一牧誦此偈投火也。
火天段上如此之中道說。
或人人件經非乳木事者。
若是被思渡欤。
護摩法以祀火法為本尊也。
以彼作法。
寄真言修之也。
北說如此。
南說亦如此。
悉被示雲。
可有事理觀行。
一事亦護摩法以祀火法為本法。
而彼法心者。
世間草木并香谷等。
于息災等五種法皆有相應功用。
仙人皆知此各别功用。
随法取用以祭祀諸天也。
今佛法亦寄此。
各以相應草木香谷奉供養聖衆。
任意樂祈請息災等法也（雲雲）二理觀者。
火天者是大日如來●字智火。
即一切衆生本有菩提心智火也。
以此智火燒盡惡業煩惱妄想颠倒乳木等也。
世間草木香谷等。
皆從虛妄不實颠倒心起故。
以此等譬煩惱業惑也。
一一對當可見人人說。
或見義釋等。
是以對己成佛。
各随各各本誓悲願修事相供養凝理觀。
上求菩提下化衆生之心。
以我所修善根為因緣。
自他遍法界。
皆為令開悟可修此法也。
大略如此。
私記雲。
日中時佛供飯并果子等。
承任取彼等少分。
以小刀切儲。
燒供時入杓。
阿阇梨受取投火供養之（雲雲）師雲。
此大壇護摩二壇時。
護摩壇之佛供果子不被供養故。
燒供時供養之心也。
即壇時五供養之時。
此等物供養了。
何又重供養之乎。
故即壇之時不可為此事（已上南說）。
鈎召可向西。
瑜祇雲。
仰見遍諸方（軌雲向方欤）北說圓融房說可向西南。
南泉說雲。
師說可向諸方。
仰視遍諸方其文也。
私雲。
瑜祇疏鈎召諸方鈎召爐中院可書鈎也。
不可互羯磨是師說（雲雲）。
南說北說雲。
可畫鈎非羯磨（雲雲）鈎形似羯磨故欤（雲雲）北三抄雲慈覺大師禦樣鈎羯磨也。
弘法大師說鈎也。
非羯磨也。
辨供之時。
息災用枳裡枳裡真言。
增益用軍タリ小心真言。
敬愛用馬頭真言。
調伏用降三世真言。
但枳裡枳裡真言通諸部用加持香水也。
已上事見花山護摩私記。
私檢注之。
石泉私記雲。
爐中薪供物米燒盡。
以扇扇火燒盡也。
此間小念誦（雲雲）應和三年十月二十三日。
請參橫河也。
大原上綱為被待。
終一向被住橫川。
先奉問積木事。
答如先日所承（三角雲雲）。
問。
井欄者四角可積欤。
答。
隻三角如井欄可積問。
乳木表何事。
答。
慥所說不見。
但蘇悉地。
疏七雲。
大智火大悲水煩惱為薪。
涅槃種亦飲食等（雲雲）以此可知耳。
又問。
燒三類形隻調伏壇可燒乎。
答。
可爾。
息災依有調伏燒之無妨。
問。
壇壇皆普可燒乎。
答。
火天曜宿。
各可燒三類形。
各一集然而天為略事。
火天段各一隻。
本尊段各六隻燒之。
問。
燒鹽表何事。
答。
調伏心也。
問。
骨婁草何段燒之（已上摩火）答。
本尊壇之末火天段燒之不受學（雲雲）中道雲。
積薪事有息災井欄積之說。
如山本說也。
但三角積尤吉也。
三角者表火形也。
鹽者調伏可用也。
息災不可用之。
仍予最初自行息災修之鹽不用也。
鐵末三類形等調伏用之。
但不用者有何妨。
可随事也（雲雲）仍予次度自行調伏修之。
不用此等物也。
中道雲。
本尊段爐内。
大日相加可請并觀也。
仍勸請印可用大鈎召印。
真言大日真言相加可誦本尊咒也。
但觀樣二聖皆向行者可觀也。
清涼律師修護摩時。
本尊段爐内大日不動相并現給故也以之可為規模也（雲雲）烏樞軌二聖相對（雲雲）本尊段行者頗不相順故也（南大二說下注之。
可見合也）。
（三十八）延命。
（三十九）骨婁草事。
馬鞭草可用之。
見智證大師私記（雲雲）（中道說）南傳說雲。
骨婁草或屈婁草。
清涼房流シハヲ用也。
先德護摩軌。
シハト注給。
阿彌房點本欤。
高私記雲。
拟遲草（雲雲）南都良香書雲。
遲草者シハト見タリ（雲雲）太書雲。
朱雀門前遲草拂（雲雲）。
惠運僧都私記雲。
唐國并本朝無此章故。
代用枯婁草。
可見正文。
慈覺大師于唐土。
人師許問給。
指示物即河原生草也。
仍大師門徒。
皆用シハ高大夫私記雲。
遲草（雲雲）即シハヲ雲欤。
智證大師門徒。
シハト雲事既無其文。
仍用括婁草（雲雲）雖然高大夫私記雲。
遲草何雲無其字乎（雲雲）。
南說傳聞雲。
骨草合物次香前誦本尊咒投之也。
數有人心。
若一千若百八枚欤（雲雲）北鬥等法用之。
長三寸若五寸許欤。
延命法雲。
先辨乳木二十一莖（雲雲）故先投乳木後。
可燒骨婁草（雲雲）。
大原傳說雲。
骨婁草隻延命法用也。
長乳木定切一千枚。
百束一束鹽蘇誦明投也。
不用别乳木也。
若為他人修之。
若乳木持來者。
骨婁草可相加也如乳木本末定。
束投火也。
北鬥六字等法燒骨婁草。
隻本尊咒投之。
問。
可加延命句乎。
答。
不可然（雲雲）法忍僧都。
調伏護摩支度出此草（雲雲）。
大原雲。
調伏相具延命之心欤。
小山記雲。
合物次也。
結延命印置臍下。
誦真言投屈婁草。
七牧印如例。
真言曰唵●●●（雲雲）。
三昧雲。
本末揾蘇誦延命真言投之也等（雲雲）。
（四十）葉衣事。
印（八葉印。
葉決雲。
三昧乎。
印為根本印。
即八葉印。
此深也。
朱付也）真言軌（心真言也）種子●字。
贊（金剛界十六尊西方第一贊也）三昧耶形（八葉蓮花葉決說也）已上十二字朱付也。
後加持可用愛王若馬頭。
吉祥果（柘榴）也。
タキ王愛染王也。
二十八藥叉供鎮宅可用之。
二十八夜叉真言個可書也。
賢瓶食物入。
除疫病可用之（已上北說）自第一法至第四法奧有之。
持賢瓶人在前引像行。
問。
賢瓶何料乎。
答。
入滿香水插花果。
端嚴在像前行。
謂是佛像之供具也。
莊嚴之料也。
其香爐賢瓶等。
還将入堂内。
随便宜處安之。
或像前壇上安之。
兼日儲安之。
于堂内便宜之一所安之。
還入亦爾也。
問。
其像如安鎮法口傳安之乎。
答。
無口傳阿阇梨随意樂耳。
南門外邊（羅城門也或随便）置一大水瓶。
謂瓷瓶許一鬥。
兼安門外入水。
又入加乳酪。
入飯食等種種物。
且令人守之乎。
問。
行道之間。
一人所持賢瓶是欤。
答。
不爾。
彼賢瓶佛像莊嚴之具如先（雲雲）今瓶大瓷瓶也。
入水加飲食也當日未出行以前門外安之。
且守之待阿阇梨等來耳。
此遣鬼事。
于夜修之。
謂初夜時來入護摩之前修之耳。
問。
門外食瓶