花開）明（迦●歸命）次青色印（如上無量）明（摩●加命）。
次黑色印（如上天鼓）明（诃●加命）。
次白赤黃青黑次第并之。
而即右合之。
以勝三世印明加持之（在别）搓得之後結糸頭耳。
已文谷禦說（雲雲）。
二個條禦記。
良祐阿阇梨被傳給也。
次勝三世印明加持者。
以辨事印明加持也。
若爾者以不動等印明可加持欤（雲雲）又以勝三世真言可加持也（雲雲）。
又搓ー尻。
頭已上結之。
結差尻隻總紙撚指貫可有也。
仁邏僧都雲。
五色糸尻頭結樣。
他人不知事也。
南說雲。
若實相房之傳欤。
コトコトシウ被示欤。
（四十六）羯磨印。
（四十七）摘枳王事。
北雲。
件事中道房被尋事也。
但自案之。
摘枳王隻是忿怒王也。
然故葉衣軌。
摘枳王真言出愛染王小咒。
二十八夜叉真言。
皆有摘枳之句。
豈二十八皆是愛染王耶。
故知。
摘枳者是忿怒王雲事欤。
（四十八）後加持事。
法花法無動寺相應和尚以後自我偈（三反）讀之。
中古以往用不動咒（雲雲）。
仁王經二谛品偈（三反）若散花品偈（一反）若四非常偈（但大原不用此偈雲雲）。
愛染王用愛染王品摩诃邏誐咒也。
加持陀羅尼定可讀也。
六字法用阿盧力迦也。
或用六字咒（但宇治殿等不受給耳雲雲）延命法近來用本尊咒（此等念誦）或用降三世咒。
但發願可加教令輪身降三世尊句也。
如意輪用大咒若大威德咒可用欤。
請觀音用阿盧力迦。
若大威德欤。
又馬頭欤。
大此意也○阿彌陀用大陀羅尼。
又馬頭欤○北鬥中古以往用不動咒。
近代隻用本尊咒○尊勝用大陀羅尼。
但稱名處若公家聖朝安穩等可雲也○千手用大陀羅尼○十一面用本尊咒○準胝用本尊咒○馬頭用本尊咒。
五大尊各各本尊咒。
烏刍沙摩用大心真言。
忿怒聲可讀也。
阿閦大身真言垂念誦。
若降三世（勵高聲）無量壽命決定如來垂念誦。
（四十九）三部勸請之處。
佛部法界宮。
阿迦尼吒天也。
準提軌心如是見タリ。
金剛薩埵等諸菩薩忉利天（雲雲）。
俱舍頌雲。
金剛手所住（雲雲）。
金剛部毗沙門宮。
烏樞沙摩軌雲。
念至本尊居阿拏迦縛底（雲雲）菩薩場一字頂輪王經第五（不空）餘類有情欲來障難作是思惟。
于阿吒迦縛底王宮不得入（雲雲）異譯經雲（菩提留支）若有起心不伏違逆此心咒者。
不得入毗沙門城（雲雲）以之準知。
阿吒迦縛底毗沙門宮也（奉請）今烏樞沙摩居毗沙門也。
故知。
金剛部件宮奉請也。
證文等可尋。
已上南說。
（五十）烏樞刍沙摩事。
根本印左手以大指押中指以下三指甲。
以右手中指以下三指。
入左中指大指中。
以大指押右中指以下三指甲。
二頭指頭相。
着屈如環（軌第二印也）真言（大心也在别帖）種子●又小咒并印（在别。
右已上北說）又說。
如前根本印。
以左頭指入掌。
直堅右頭指（以此為根本印。
此軌第一印也）南說如此，。
（五十一）灑嗽事。
谷疏私記雲。
先灑淨爐火。
次勸請火天。
次嗽口。
次供養。
次嗽口。
私記雲。
先灑淨爐火。
次召請。
次灑嗽。
次供養。
次灑?師雲。
初說依善無畏心也。
件三藏所譯書付等。
多以如此。
故雖似存略。
非馮據。
金私記依瑜伽軌文也（雲雲）。
疑難雲。
建立軌依胎藏作也。
而件書同供養先後灑水如何。
答。
建立軌始終儀式。
依胎藏作也。
其中委細事等。
多以瑜伽軌為指南也。
加之建立軌之文章起盡。
似烏刍沙摩軌。
彼軌是不空譯也。
故供養前後灑淨水。
又用之欤。
已上南說。
私雲。
後日引檢義釋文。
先後灑淨用之如瑜伽軌。
可咨決。
（五十二）灑嗽差事。
瑜伽軌雲。
嗽口右旋灑火。
灑淨處不雲可用作法。
故知。
嗽口旋灑之。
灑淨直可灑欤。
義釋雲。
加持淨水巡達散杖爐中。
嗽口不旋灑之。
此相違如何。
答。
此亦無畏不空心差别欤。
最勝心明王經雲。
嗽口注也。
師雲。
巡旋繞是嗽口。
直灑濺是淨火（雲雲）不空心。
如此欤。
故知。
瑜伽軌雖灑淨之文不分明。
以之可準知也。
但私會此相違者。
彼是各據一義欤。
義釋之護摩作法者。
準供養法大作法。
大壇廣大故。
巡旋灑之令遍淨也。
嗽口是供阏伽水也。
供養法儀式。
阏伽不旋供之。
則奉嗽佛禦口也。
故不旋灑也。
義釋心如此。
瑜伽軌心雲。
灑淨隻灑爐火。
爐火狹故。
不旋灑之。
嗽口遍洗爐口也。
爐口廣故旋灑也。
爐則佛禦口也。
奉洗佛禦口時。
四邊遍洗之也。
如世人嗽口時。
以指雙洗。
洗口内也（雲雲）以此等心。
且會釋相違也。
至于彼此書實意者所難知也（雲雲）已上南說。
大日經護摩品疏雲。
若初淨火時。
右旋順灑。
若供養時當直灑之。
不旋轉也（雲雲）義釋加持淨火等者此文也。
（五十三）童子經事。
五色糸雖非九糸。
隻三糸許可縒欤。
若省略時雖非百結。
或三十七結許欤。
彼如六字法。
本經雖七結。
人師作百結例省略時。
不可必作百結也。
結線數經雲。
說随時無定也。
供養法廣略可在人心（或前後供養。
或前供養許欤可任天供養儀式也）其主若釋迦若四臂不動欤。
若結印誦咒可用之。
梵天座必可用欤。
經終蘇波诃●●者。
此十五鬼神已下至于ソハカ者大略祈願詞欤。
（五十四）六字法事。
阿阇梨發五大願之時。
伴僧之中。
早口者一人登高坐讀經。
一人于下座誦咒之間。
一人取糸結線儲。
一人取鐘木。
一人取散杖。
讀經ー唱六字神咒王經之聲誦咒百反了唱吽●發●吒●聲。
此聲俱時即糸結。
引堅并打金。
灑水于檀越也。
若無檀越者。
可灑表物也。
此人人用心見合俱時可作也。
百八結線七日之間時别分數。
結願時可滿結數也。
時别五結許欤。
百八反一卷一結也。
然者百八結線之間。
百八卷萬反也。
搓線作法十四糸為二分。
先一分七糸每筋右搓之。
七糸令左縒之。
一分七糸亦如是。
然後七糸左通二筋合右縒之。
記雲。
取小許灰用之（雲雲）即取燒三類形等之灰。
相添結線卷數。
送檀越許也。
檀主即得灰和食可用也。
若大護二壇者。
弓箭等如古圖可置之。
但中心安六字經（入筥）若即壇者橛本弓箭小刀等可結付也。
鏡可側立也。
經可安置爐奧方也（已上大原傳說也）北雲。
被授私記雲。
是亦大原傳欤。
長久四年三月八日。
奉受六字護摩法。
此方多分護摩修之。
其法依胎藏修之。
以聖觀音為本尊。
多分依息災修之。
降增等随時任意耳。
供養法念誦時。
多誦觀音真言。
少可誦六字真言。
投物時。
若觀音若六字随意耳。
三類形如本法用之。
但以面作之。
或亦米粉無妨。
又燒三類形作法如例。
自餘作法供物等如常護摩。
但番僧所掌不同也。
謂若六人者。
三人讀經。
三人六字咒。
念誦人之中一人結線（其糸用白色右縒長短大小可随意）謂三人已下至河臨以下在奧。
進上。
結線一條灰一裹。
右日來結線一百結滿畢。
依進上之付線縫裹絹令系禦頸禦耳。
灰加禦膳可召也。
言上如件。
糸縒作法。
白色糸十四糸。
經七糸為一分。
二分分七糸左縒。
二七糸右合也。
右糸縒出也。
（五十五）随求。
根本印（八印中ノ第一印内五?也）真言（第八真言已上北說）印（内五?印）真言（梵号私雲●●●●也可用）已上大原記（雲雲）
護摩可用梵号。
伴僧可讀大陀羅尼。
後加持可用辨事咒。
或可用第八咒
（五十六）大佛頂。
今此法本尊無定。
若依南思注者。
以五佛頂可為本尊欤。
但如此通總法本尊無定。
隻以大日可為本尊也。
如不空譯尊勝法者。
曼荼羅中無尊勝。
以大日為中台。
仍以大日可為本尊之意有欤。
準之大佛頂法。
隻以大日可為本尊也（已上南說）。
或以五佛頂為本尊者。
以中台佛頂可為本尊也。
以白傘蓋。
為本尊者。
以中台佛頂可為本尊也。
以白傘蓋為本尊之由。
定慶阿阇梨說（雲雲）。
（五十七）母印前後事。
阿閦軌雲。
即結部母印加持本所尊。
及護于自身。
次結本尊印即當捧珠鬘加持。
已頂載谛住而念誦。
即入字輪觀。
即結本尊印。
次誦部母明。
如前五供養（雲雲）部母本尊印結前後以之可知。
（五十八）金剛輪真言事。
阿閦軌雲。
由誦真言。
如爾入輪壇。
共念消破三昧罪。
并攝身口二律儀。
四重五無間。
是等諸罪障。
悉皆得清淨事（雲雲）功能如是。
故一切行法時。
必此真言可讀也。
是則師說也。
大悲成就蓮華部念誦法雲（不空）誦是咒三遍。
洗諸供具。
所以誦是咒者。
為欲淨除犯三昧耶法。
一切觸穢之過咎也。
義供奉胎藏界次第雲。
因此真言。
一切阙犯不清淨不具足事。
皆悉如法清淨具足圓滿欤。
（五十九）日光月光。
師說以十六尊中南方菩薩。
為