過者也。
若得此意。
諸供一一無非法界供養。
一一無非顯現菩薩妙供養（雲雲）。
大日疏第二十雲。
行者猶身印真言及觀本尊。
此三事和合故。
本尊即自降臨道場而來加被也。
然此行者初行之時。
尚是凡夫自無德力。
何能即感佛菩薩等如是而應耶。
但由彼佛菩薩等。
先立誠言大誓願故。
若有衆生依我此法。
而修行之不虧法則者。
我必冥應。
或雖不來而違加護之。
若行人法則如法而不應赴。
即是違本所願。
故不得不應也。
亦如明珠向月而水降。
圓鏡向日而火生。
因緣相應而無思念。
此法亦可為喻。
非是諸佛有心行。
而同凡夫之赴應也。
若心不相應事緣有阙。
則本尊不加護念。
故無應驗。
非佛菩薩等之過也（私雲。
此文至要也可存念之）。
釋迦佛心用佛頂印咒。
請坐四角。
金剛誦結金剛藏咒印。
奉請金剛各住本位。
如法而座（雲雲）。
私雲。
大和尚曰。
通法者。
兩界蘇悉地别法者。
各各經軌等也。
謂除兩部成身。
加别法成身。
若道場觀觀曼〃〃各依别法也。
而今乃尊法委不說行法。
仍殊無可取具所。
但一乘修行法道具印明等。
并成身所可加結也。
文心四具欤。
八方中心。
長四尺。
入水五谷七香爐黃四角。
中心八流八方。
四肘。
私雲。
大和尚曰。
金界無此尊。
仍行法煩多。
一端所雲也。
若欲修之者。
如常薩埵行法。
但五部中依羯磨部修之（更問）。
又準别法十七尊十三尊曼〃〃可觀之耳。
但在唐記雲。
大日薩埵十七尊餘十三尊（雲雲）。
而釋迦大日一體無二。
依此十七尊曼〃〃有何事欤。
若羯磨釋迦不可然欤。
若隻如瑜伽軌五種軍荼壇随事用之尤可也（此萬陀羅二十五尊有之）。
具如彼文也。
今所雲十七尊。
此尤秘藏。
不可形翰墨。
早可聞口傳。
若随樂曼〃〃。
如瑜伽壇等。
略八方天。
十七尊曼〃〃雲。
但違常途。
更号十七尊曼〃〃與古說相濫。
頗可有憚欤。
善善可斟酌之（雲雲）。
（私雲。
十七尊軌常舍之。
十七尊旨。
承師禦口傳訖。
釋迦牟尼名毗盧遮那。
其佛住處名常寂光。
四德波羅密取攝成處之意也。
能可思之）
右圖。
大和尚息心抄釋迦卷中在之。
依釋迦院令圖給也。
具支灌頂第五雲。
義釋五雲。
其作字曼荼羅者。
經中有種子字。
當如法置之。
如經不載。
當取梵名中最初字為種子。
或可通用阿字也。
沙門良贲仁王經疏記說。
以最初字為種子者。
則有二義。
一引生義。
以最初字引生以下諸字義故。
二攝持義。
以最初字攝持以下諸字義故。
今此中雲。
取初中後宗要之字。
皆并得也。
可謂宗要。
亦具二義。
今造此壇。
轉字輪法采而言。
自有六法。
一用一切諸佛真言心。
所謂阿字。
二用三部普通種子。
謂阿娑嚩。
三用一切真言初字。
除歸命外。
四用一切真言宗要。
謂初中後。
五用諸尊各别真言。
謂一宗明。
六用諸尊各别種子。
謂經中于依此六法轉諸尊宗門（雲雲）。
大和尚禦說依延命修之。
甲胄爐屈婁草比餘物十倍。
以延命明投之。
合物。
本尊咒。
伴僧。
半念誦。
半讀經。
一時一部助修多不斷經大切也。
伴僧後加持釋迦院明。
戶摩咒。
無指小咒梵号加用之（雲雲）。
具彼禦抄。
普賢（參摩多弩蘖多尾羅?達摩你社多摩賀摩賀ソワカ。
有歸）。
文殊（矩摩羅迦尾目吒底缽他悉祢多娑摩羅〃〃〃缽羅底然ソワカ。
有歸）。
觀音（薩嚩怛他蘖多嚩路吉多羯噜儜摩缽羅〃〃呼惹ソワカ。
有歸）。
彌勒（阿吟草惹野薩縛奢野弩蘖多ソワカ。
有歸）。
聲聞衆（倞暏缽羅底也野尾蘖多羯摩濕惹多吽有歸）。
緣覺衆（縛。
有歸）。
一切諸佛頂（鑁鑁鑁吽吽吽泮吒ソワカ。
有歸）。
私雲。
大原說雲。
名藏一切佛頂者。
是諸佛頂也。
總印真言（雲雲）。
大和尚禦說雲。
唱禮常三身左善也。
但釋迦三反禮之。
更問。
若大曼〃〃主在靈山釋迦牟尼佛（三反）。
南無ヱイキヤキサラウスニサ（若ハホチサタハヤマカサタハヤタイケタヤ）。
南無佛眼佛母菩薩摩〃〃。
是遍知眼也。
又雲能寂母。
〃〃觀音虛空藏等菩薩摩〃〃
〃〃アシラシタ毗你耶羅惹摩诃羅惹。
〃〃大小自在〃〃〃三部界會〃〃〃
（私雲。
大原禦說雲。
三身之中釋迦三反。
或三身之外萬荼羅主釋迦牟尼佛三反）
私雲。
大和尚曰。
金曼〃〃中無此尊。
為置之煩多。
仍付台藏修之。
大小都别四法着别。
大法者。
付大非雲。
以初門釋迦為本尊。
其院諸尊印明。
并皆結誦之具如台記了。
若都法。
如常以本尊内入。
其處安地印。
若别法即是金剛部也。
所謂金剛手釋迦世天等也（已上部主印母明主成就各異也。
善〃尋訪具足修行之）。
若小法中台釋迦。
第二重彼院諸尊第三重八方天也。
此四法之外。
道場觀觀曼〃改靈山淨土說法花儀式。
可觀之。
更問。
若悉地成身（更問）。
道場觀觀曼〃如第五法。
此五中第五并悉地易行。
又依佛部行之（雲雲）。
享保十五庚戌年于出雲寺書寫校合了。