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行林第一

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    傘蓋。

    可一肘量。

    于傘蓋四面周匝懸幡雲雲流志本同。

    但雲。

    其壇大門向東而開)。

    壇外四方各作火爐各好柴如法燃火。

    爐别四角各安幢幡。

    五色繪彩周壇圍繞。

    南面唯留一門出入○其中壇門外右頰。

    畫作摩诃提婆并毗摩提婆共一處着。

    種種璎珞以為嚴飾。

    左邊門中畫啇企尼。

    第三門中心。

    畫作伐折啰杜地。

    有八臂手手别各把别别器仗。

    種種璎珞莊嚴其身。

    高舉兩手過其頭上。

    張青絹狀(不空本雲。

    于中壇南門中。

    畫大吉祥天女。

    北門中畫饷棄尼天女。

    西門中畫金剛使者天女。

    八臂持種種器杖雲雲。

    流志本雲。

    于小壇東門内南邊。

    畫吉祥天女。

    北邊畫饷棄尼天女。

    壇中門應畫。

    金剛使女神。

    其神形安八臂)。

    東門畫阿唎唎(丁利反)并六個姊妹。

    右邊西畔。

    畫摩诃提婆并補色波但地。

    北邊畫毗摩提婆(不空本雲。

    其大壇東門中畫诃利帝母。

    七子圍繞。

    于南門中畫大自在天王。

    西門中畫花齒羅刹女。

    于北門中畫毗摩天女。

    有七采女。

    流志本同之)。

    其壇四邊捶箭三十二枚。

    以五色線系箭圍之(不空本雲。

    于壇上四邊插三十二隻箭。

    其一一箭以五色加持線纏。

    周匝圍繞。

    于線上懸五色小幡以為莊嚴)。

    複次今說畫像之法。

    取新白疊未經割污者。

    随力大小臂方作之○疊正中心畫其佛。

    坐于師子座上○頭上空中畫作幢蓋。

    其像形勢如說法狀(不空本雲。

    畫七寶莊嚴樓閣。

    于樓閣中畫如來。

    流本同。

    但無樓閣文)。

    其佛右邊畫作十二臂金剛像。

    作紅白肉色(不雲。

    右邊畫金剛手菩薩。

    十二臂黃色)。

    手中各執種種器杖。

    當作四面。

    前正一面作慈悲面。

    左邊一面可作畏瞋面。

    右邊一面作狗牙上出瞋面。

    第四一面作皺眉可畏面發皆上聳。

    各以花鬘攬括束其發居蓮花座。

    一腳屈上一腳垂下(不空流同。

    但于蓮花上半跏而坐)。

    其佛左邊作摩尼伐折啰菩薩。

    當作四面有十六臂。

    右手把如意珠如奉佛勢。

    左手把蓮花。

    一手仰展舒五指相。

    兩手合掌。

    一手把錫杖一手把輪。

    第三一手把合蓮花。

    第四一手把數珠(未詳)。

    第五一手把罥索。

    第六一手把阿迦啰低(刀也)。

    第七一手把兩頭鐵錘。

    第八一手把須彌山。

    第九一手把窣堵波。

    第十一手把貝經夾(不本雲。

    右邊第一手持真多摩尼寶作獻佛勢。

    左邊第一手持蓮花。

    右第二手作安慰手。

    左第二手持三戟叉。

    第三二手合掌餘手皆執諸器杖。

    右第四手持輪。

    左第四手持劍。

    右第五手持金剛杵。

    左第五手持花箧。

    右第六手持念珠。

    左第六手持軍遲。

    右第七手持刀。

    左第七手持梵夾。

    右第八手持寶塔。

    左第八手持須彌山。

    于蓮花台上半跏而坐)。

    當前一面作慈悲面。

    右邊一面作摩诃迦羅天面狀(不流同。

    青色)。

    左邊一面作半師子面半人面狀(流同之。

    不隻作師子面緣也)。

    第四面作皺眉露齒瞋面。

    其面作不淺不深綠色可畏相貌(不流同。

    但不雲。

    頭上面。

    流雲後面)。

    一腳屈上一腳垂下居蓮花座(不流同之。

    于蓮花台上半跏而坐)。

    其座下近前。

    作啇企尼像。

    雙膝跪坐。

    其有八臂手中擎花供養于佛(不流同。

    但雲胡跪合掌)。

    其右邊金剛座下。

    作摩诃提婆屍羅提婆。

    其摩诃提婆。

    兩手捧缽盛種種寶物奉上于佛(不雲。

    金剛手座下作吉祥天女雲雲。

    流同之)。

    其摩诃提婆後。

    作莎社地天。

    作笑面有其四手種種璎珞莊嚴其身。

    手中皆各執于器杖(不流雲。

    金剛使使者天女)。

    其商企尼後作補色波但地。

    著白色衣手中把花。

    瞻仰佛面(不流雲。

    花齒天女)。

    其佛座下别作七寶蓮花。

    其花莖作吠琉璃狀。

    具足百葉。

    其花中心作純金之台。

    令極分明(不流同。

    但雲輪外周匝皆有光焰)。

    其花下(不雲蓮花根下)作四天王○被其甲铠。

    其花莖下作其池水。

    四欄楯雜寶填廁種種莊飾。

    池岸之上作多衆白衣仙人。

    皆悉?跪仰瞻佛面。

    持香執花或掏數珠。

    各異嚴持而為供養。

    其佛幡蓋之上作摩诃提婆及其眷屬。

    又作梵天及其眷屬。

    又作那羅延及其眷屬(不雲。

    梵天毗紐天大自在天。

    流雲。

    梵天帝釋大自在天)。

    其諸天等各執種種異花等。

    若翔飏空中旋蓋供養(雲雲)。

     一功能。

     牟梨經雲。

    若有至心依教。

    具足為法但能至心。

    一度入此壇者。

    十方一切諸佛同授是人清淨之記。

    過去現在一切重罪皆悉消滅○若欲周匝供養摩诃提婆大自在天那羅延天梵天帝釋三十二尊天者。

    但依此壇一施供養。

    即如各各供養諸天訖已。

    一切天等皆悉歡喜○若有厄難年命不安。

    求其珍貨以難諸偶。

    一切事意皆悉不吉者。

    入是壇以一切如意○一切時處獲上福利。

    舍此身以生生之處。

    從一佛土至佛土。

    恒于佛前寶花上坐。

    一切佛行皆得具足。

    不久即得無等等道(雲雲)。

     又雲。

    若于高山頂上而誦之者。

    所有一切山空水陸諸衆生等。

    眼見境界及見咒師。

    其諸強類其報令。

    更不堕于三惡道(雲雲)。

     功能文廣可見經文。

     右牟梨經所說釋迦法畢。

    抑疑者雲。

    以閣經并牟梨經真言師傳名寶樓閣經法。

    未雲釋迦法。

    若依釋迦說。

    雲釋迦法者。

    法花仁王等法可可釋迦法。

    加之一代諸教中釋尊所說陀羅尼神咒千。

    且皆可雲釋迦法欤。

    此事如何。

    答約能說主者釋迦所說補咒等皆雲釋迦真言不可有失。

    但于今者非雲。

    然
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