〃尾惹野邬〃〃〃〃〃〃〃〃（最勝）。
〃〃怛〃〃〃惹耶邬〃〃〃〃〃〃〃〃（勝佛頭）。
〃〃怛〃〃〃阿毗庾唱誐都邬〃〃〃〃〃〃〃〃（極廣生）。
〃〃怛〃〃〃阿難多娑縛羅俱灑邬〃〃〃〃〃〃〃〃（無邊害聲多）。
〃〃怛〃〃〃摩诃邬〃〃〃〃〃〃〃〃（廣大發生大轉輪王）。
〃〃佛眼部母〃〃〃〃〃。
〃〃阿利耶阿薩羅拏馱〃〃〃〃〃。
〃〃縛日羅蘇婆你〃〃〃〃。
〃〃大小〃〃〃〃。
〃〃三部〃〃〃〃。
右康保元年大僧正于仁壽殿被修公家禦修法之時樣（雲雲）。
裡書雲。
三身。
南無金剛波羅蜜菩薩摩诃薩。
〃〃曼〃〃主始隸瑟吒毗惹耶沒馱烏瑟尼灑也（三反）。
〃〃觀自在等八大菩薩摩〃〃。
〃〃五大明王〃〃〃〃〃。
〃〃馱羅提婆羅惹摩诃羅惹。
〃〃大小〃〃〃〃。
〃〃三部〃〃〃〃。
保延七年六月二十三日被始東宮禦祈時法印上綱禦說如此。
同七月十八日院禦祈時同被用之（已上）。
私雲。
尊勝梵号有多說（二樣如上）。
诃林尾訖羅那怛他誐多烏瑟尼沙（谷說）。
怛他誐多尾枳羅拏瑟尼沙（大原法橋）。
始隸瑟吒（尊）毗惹耶（勝）沒馱（佛）烏瑟尼沙（頂私師說）。
發願。
至心發願唯願大日本尊界會。
尊勝佛頂白傘最勝發生光聚。
無邊音聲廣生勝等諸大佛頂。
大聖不動降三世尊三部五部。
諸尊聖衆外金剛部護法天等。
盡窮法界一切三寶。
道場觀。
私雲。
不動降三世首陀會天軌文不雲之曼荼羅如下圖之。
記雲。
九尊種子三昧耶形尊形有口傳雲可聞師說欤。
見今軌曼荼羅大旨同于理趣經所說大曼荼羅。
彼經雲中位毗盧遮那與八十俱胝菩薩俱（雲雲）。
今軌雲。
毗盧遮那佛與八十俱胝十地滿足菩薩（雲雲）。
理趣經所說八菩薩與今軌八菩薩大略同之。
又撿八大菩薩曼荼羅經其中八菩薩名全同。
于此軌。
然者相會被兩經意。
而可察此軌旨趣欤。
抑無畏軌列八佛頂。
不空本置八菩薩八菩薩即八佛頂欤。
更問之。
今私依軌文并師說明道場觀。
想道場中須彌山。
于山頂上想七寶樓閣。
于樓閣。
中毗盧遮那佛與八十俱胝十地滿足菩薩摩诃薩以為眷屬而自圍繞。
四門四隅各四菩薩及八供養以内外供養（雲雲）。
大日變成釋迦牟尼如來。
在室羅筏城住誓多林給孤獨園（私雲。
可想此道場即彼誓多林會欤）。
結跏趺坐作說法相座下左右帝釋并善住天子合掌恭敬。
兩膝着地。
瞻仰如來請問。
世尊雲何除災雲何。
延壽雲何。
去七遍畜生之身。
爾時世尊慈悲愍念便入除障三摩地。
從頂上發生惹耶三摩地狀。
若輪王之像。
白色。
頂戴五佛寶冠。
手執金剛鈎。
項背圓光通及遍身如車輪狀晖曜赤赫。
便微笑。
說佛頂尊勝陀羅尼。
現此三摩地十方世界六種振動。
十方世界一切地獄七趣衆生應堕惡道者皆悉滅除。
一切惡業不複受生。
便得生天。
及以十方清淨國土。
為此善住天子七遍惡道之身一時消滅。
是故号為除障佛頂輪王（雲雲）。
裡書雲。
私師說雲。
依台時。
可有二意。
一初門釋迦依帝釋請。
入除障三摩地從頂生惹耶三摩地狀。
說尊勝陀羅尼。
除善住天子惡道報（私雲。
未來世衆生亦然）。
依此意以鈎印可為根本印也。
一中台毗盧即釋迦又是尊勝佛頂也。
依此意以波利經中印可為根本印也。
是深行人所行也（雲雲。
已上）。
金剛波羅蜜觀（如軌有三印明雲雲）。
軌雲。
想自身于心中。
有圓明月輪。
了〃分明。
于月輪上想缺字。
白色放大光明遍照十方一切世界。
思缺字實相義。
所謂一切法等同虛空。
離諸色相。
離諸障礙。
則于真實理中。
觀自身作金剛波羅蜜佛母菩薩。
左手持蓮華。
其蓮華上有五股金剛杵。
右手仰掌垂手為施願勢。
具頭冠璎珞。
面貌慈愍拔濟一切衆生勢。
作是觀已。
二手外相叉作拳。
豎兩中指。
以此金剛波羅蜜印。
加持于四處。
謂印心。
次印額。
次印喉頂。
印已便散手。
誦金剛波羅蜜真言。
唵（一）薩怛嚩（二合）縛日哩（二合三）吽（引四）。
當印四處時。
各誦一遍。
即用前印安于額上誦三遍。
以為灌頂已。
其印手分兩邊。
金剛拳系頂後誦真言曰。
唵（一）縛日羅（二合）鼻诜左（三）。
誦三遍。
即結被甲印二手各金剛拳。
各豎頭指。
當心相纏。
如系甲胄。
即于背後亦複如是。
次臍次兩膝即繞腰。
後漸當心。
次兩肩亦如是系。
次擊頂下頂後額前。
即于腦後以金剛拳系。
漸垂手兩邊。
徐下如垂帶勢。
即以兩手掌相拍三聲。
誦被申真言同。
唵（一）砧。
又拍掌真言曰。
唵（一）縛日羅（二合）睹史野（二合）斛（引）。
自想己身成本尊已（雲雲）。
根本印（若修護摩可加當壇護摩印明。
念誦亦爾）。
軌雲。
二手合掌屈二頭指。
甲相背。
以二大指押二頭指。
如彈指勢。
即誦尊勝陀羅尼曰（雲雲）（私雲。
軌陀羅