熾盛光法下。
一道場莊嚴。
蠟燭供棚。
佛前之外。
以今一腳立便宜所居。
蠟燭供至供養時。
移居佛前。
南圓私記以此棚立護摩壇前。
可否在人意欤。
軌雲。
恐王者生疑。
權于紙上書一切諸天名字。
怗于諸尊之下。
令彼斷疑而生正信。
若能梵書其名最為上妙。
若不識梵字者。
随方文字題之亦通（雲雲）。
謂别紙書諸尊名字。
敷曼荼羅下帖着。
又蠟燭數都盧七十六杯。
但近來人人。
七星山王行疫加供。
爾者八十五杯也（雲雲）。
又蠟燭·供币并銀錢·護摩布施。
天壇時。
取集于壇場外。
燒之（雲雲）。
但初夜時畢燒之。
有何事哉（雲雲）。
私雲。
軌雲。
幢幡花蓋嚴敷置此輪壇。
以此壇場莊嚴。
理在不言。
況于文炳然哉。
加之此法者。
山門之秘鍵國家之珍重也。
嚴麗極美儀則可竭忠。
天蓋一張（寸法可依大壇廣其色白色）雜彩幡（可懸道場八方）。
又軌雲。
須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不間。
其所燒香當用沉水·白檀白膠·薰陸·白茅和之不絕（雲雲）。
私雲。
助修結番于道場不斷可念滿咒遍。
又儲大火舍可燒不斷香也。
軌雲。
如其事逼不及作壇。
但于幽靜深房清淨或伽藍之處。
取淨床敷安輪壇。
北面懸熾盛光佛頂輪王像。
或對一忿怒王尊像亦得（雲雲）。
師傳雲。
修此時不懸彼曼荼羅。
或懸一忿怒尊修之。
謂不動尊也。
若餘忿怒尊也。
若本尊佛頂一像等也。
以曼荼羅不可露顯也（雲雲）。
裡書雲。
敷曼荼羅如軌所說。
具以可全圖繪之也。
唯是為國王修之時如此。
若為梨庶修之者唯畫八葉尊。
諸餘天等準點位敷之。
又設覆敷曼荼羅之上。
每修時去之。
每修時覆之。
是恐塵穢憚露顯之故也（是師傳也）。
私雲。
軌圖曼荼羅文說九執等十二宮二十八宿了雲。
惟為國王除災即全畫天身。
自餘凡庶已下除災不應畫天身。
但置位書梵字天名。
點星形即得（雲雲）。
又雲。
嚴飾一淨房。
深密之處建曼荼羅。
勿使多人知見。
若多人知見。
即求願難得災禍不除。
若國王息災者。
應嚴飾一深殿建曼荼羅。
依教如法護淨嚴飾如經所說。
勿使女人黃門奴婢下劣人見。
觸穢道場（雲雲）。
所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。
若豬狗貓鼠盡勿令見清淨道場。
師傳雲。
祭文寶号七十天名各一通書之。
置左脅機之上（雲雲）。
有圖說道場莊嚴蠟燭供三十六壞。
已上裡書。
一淨衣。
軌雲。
持法人身着純白衣服（雲雲）。
一日數。
軌雲。
少則三日三夜。
多或七日七夜。
或二七日夜。
乃至感應得吉祥警誡此為最勝（雲雲）。
一遍數。
軌雲。
計千計萬。
乃至落叉或三落叉億數。
以得願滿為限。
亦不定數為期（雲雲）。
一護摩。
軌雲。
至心持念兼作護摩（雲雲）。
又雲。
道場滿日依真言教法。
以蘇蜜酪乳木護摩（雲雲）。
上文雲。
從傳教大阿阇梨親受真言印契并護摩法（雲雲）。
熾盛光要法雲。
或被羅睺掩蔽日月薄蝕。
或彗見。
或旱澇則當于道場中。
隐密處身着皂衣。
面南座。
以燒屍灰。
畫三角壇。
于壇中畫彼羅睺星彗星等形。
旱澇時畫龍形。
于彼心上書彼人名。
于中夜乃午時燒安悉香。
念誦于真言句中加彼名。
以石榴枝鞭。
彼形誦真言二十一遍。
每一遍一鞭。
其災即除。
若五星淩逼強盛令攘亦作此法（雲雲）。
又雲。
若火星欲入南鬥。
應于一忿怒尊像下點南鬥形形及點火星于鬥中。
畫彼設都噜形。
并書名于心上。
即結印安印于忿怒尊像身上誦真言七遍。
于娑嚩诃句上加彼設都噜名。
忿怒厲聲誦真言。
所有災禍移而不順王者身上（雲雲）。
甘露佛頂經雲。
我今更說木印法。
于壇木上刻一八輻金剛輪。
于輪臍中書勃噜吽（三合）字輪四面放光火焰印。
背上刻八葉蓮花。
花上置月天變形（阿阇梨言伏兔是也）。
作此印已誦婀婀（急呼）。
一字心真言。
作二十一遍。
于清淨處以光明砂麝香塗之。
以印〃心額喉頂兩肩上臍下兩膝上。
誦一字真言。
婀字心一印一誦如是萬遍。
即得神通（雲雲）。
私雲是成就壇之儀式欤。
一持誦者用心。
軌雲。
受學之僧須得身心戒品清淨。
四重十重不應缺犯。
若有缺犯不應為他作是念誦。
返招殃咎亦不效驗。
持法之人常須清淨（雲雲）。
私雲。
於戲末世愚凡誰可修此法哉。
又雲。
正念誦時深發慈心。
常以佛眼瞻視此輪上諸天形像。
下心祈禱焚香發願求乞恩福。
不應作降伏忿怒之心。
便乖聖意必不相應。
此等皆是大福德天仙行菩薩道。
以誓願力受比天身。
為饒益有情故令諸剛強衆生怖畏作善。
豈有将此凡夫下劣微分芥福垢穢之身。
而欲折伏造化天仙。
無有是處。
審可思慮而乃行之敬而畏之。
深起慈心愍念一切有情極厄難諸衆生等。
願令解脫一心持誦熾盛光佛頂真言。
唯功多為上（雲雲）。
一曼荼羅。
軌雲。
應當灑掃一淨房室。
以白色牛承取未至地瞿摩夷。
用白檀香水和吉祥香遍塗其地。
又以香水數數散灑屋及四壁。
便極清