）。
後加持（同陀羅尼）。
大原說雲。
古昔降三世。
近代小咒。
四四天王壇。
私雲。
小壇行法如藥師法。
但四天王各别印明。
可知之。
東方持國天（提頭賴吒）。
種子。
●（地利）。
三形刀形。
色相。
赤色。
忿怒形也。
左持劍。
右押股上也。
眷屬。
無量乾闼婆衆。
毗舍阇衆。
印。
定拳。
叙風屈如劍。
空指叙空風之間不相着。
右手如是。
以右腕側置左腕上。
真言曰。
唵地齡多羅瑟吒啰啰〃缽羅末馱那ソハカ唵縛日羅谕勢末臨嚩〃〃〃ソハカ（以此咒可用念誦之下問）。
南方增長天（毗樓勒叉）。
種子。
●（毗）。
三形。
刀。
色相。
赤色。
右手持劍。
左手作拳。
安腰着甲胄。
眷屬。
無量荼畔多衆。
薜荔多衆。
印。
以右腕側叙置左腕上。
二掌相背各中指相鈎如索。
二小指水頭指大指各屈之。
召時來去頭指。
真言曰。
唵尾噜荼迦藥乞叉（二合）地跛多曳ソハカ。
唵縛日羅谕勢摩蹬凝摩蹬拟抳輸摩輸謀ソハカ。
西方廣目天（毗樓博叉）。
種子。
●（毗）。
三形。
三股戟。
色相。
或曰赤色。
着甲胄右手持三?戟。
左手安股上。
眷屬。
無量諸龍富留那衆。
印。
定慧各拳。
以右拳背置左掌背。
以惠風鈎定風如索。
但以二空各押大甲。
每誦以空召之。
唵尾噜博乞叉那伽地跛多曳ソハカ。
唵縛日羅谕勢者理者理者理隸ソハカ。
北方毗沙門。
種子。
●（吠字）。
三形。
寶棒。
色相。
着七寶莊嚴甲胄。
右手托腰。
左手捧寶塔。
眷屬。
無量藥叉衆。
羅刹娑衆。
印。
十指内相叉。
二水豎頭相柱。
二風豎微屈。
左空入右掌中押左火甲。
右空越左空背入左掌中。
押右火甲。
真言曰。
唵吠室羅嚩拏野ソハカ。
唵嚩日羅谕勢濕吠帝濕吠多隸理ソハカ。
右四天勸請法。
當天印誦明。
明末加曳醯呬句召之。
或可通用諸天印明。
但明末可加各梵号來句。
所謂噜迦〃〃迦羅也提頭羅吒泥婆南（南者等也眷屬等也）曳醯呬（餘三準知）。
贊同可用諸天贊也。
或以多聞天贊通用之（雲雲）。
ㄙ雲。
四天念誦咒依師傳出。
不空軌咒金剛智并提雲本咒抄記如左。
供養次第。
或以北方為始。
自上﨟次第供之。
經軌等說一往可然。
或以東方為始。
次第供之師匠現修依後說。
壽命經（金剛智）。
先毗沙門。
● ●●●●●
始尾（二合）帝始尾怛利（二）栗利（金剛智般若雲犁。
不空隸。
故知●欤）
次毗樓勒叉。
●●● ●●●● ●●●●
摩登霓（一）摩登拟尼（二）輸麼輸謀（三）
次提頭賴吒。
●●● ●●●
者禮ここ者羅利
次毗樓博叉。
●●●●●
末臨麼麼麼
集會經雲（提雲般若）。
先毗沙門。
私供（句一）說怛梨（句二）履梨（句三）。
次毗盧勒叉。
摩蹬耆（瞿雞反句一）摩蹬耆（祇裡反）尼（你咨反句二）暑（輸矩反下同）摩暑母（句三）。
次提頭吒。
折麗〃〃飒婆（去）诃。
次毗樓博叉。
跋淩（去）婆（上）婆。
收食散淨處。
集會經雲。
先所咒香并燒盡已。
然後收彼四天王食散于淨處（雲雲）。
私雲。
經文收食結願時作法也。
然今自開自立四天王壇。
每日可收欤。
若有煩者結願收之無妨欤。
收食作法可有斟酌（更問）。
五六十二天聖壇（行法如常）。
十結願作法。
行法如日來。
但取日來所咒香。
于如來壇及餘壇。
而燒供養也。
集會經雲。
于前所咒諸香之内。
取龍腦及沉水。
于如來壇而燒供養。
其餘壇上然自餘香。
将然香時。
其如來壇及餘壇香。
複應各别。
誦此神咒。
而以咒之。
ㄙ雲。
于壇上所咒香等結願時取之。
以龍腦沈燒。
如來壇以自餘香相和可燒。
二十壇火舍也。
先以火舍威香二十一火舍。
各别咒之。
然置各壇上可燒之也。
又别取此咒香等。
日來所置壇所大火舍撚之。
安如經機上。
居檀主前燒之。
令聞其香氣（雲雲）。
置文雲。
若有衆生得聞此香。
非時夭橫。
靡不除滅之故也。
師曰。
咒香檀越之分。
盛别火舍。
置于其前。
始自定心。
次次人師皆以如此。
但于檀越不來會者。
不可有此事。
壇那會時者。
增上所燒聞香得益有何疑哉。
别檀越分不可儲欤。
若有故障不來會者。
必可送之。
昔幼稚時。
先師法眼。
康和之初。
于椒景舍被修此法。
結願之時。
火舍盛香。
令持承仕。
參清涼殿有後加持。
親所見也。
今度進入禦簾之内。
每日雖令會。
時不違師說之故。
所進入也。
又以五種香。
至結願時。
于郁金壇。
或散或塗。
前來未有。
以私巧惠初行此事（雲雲）。
具如息心抄可見也次金界（就成身會此有七分）。
裡書。
文集第四雲。
又