拳。
二風如環相。
真言曰。
唵嚩噜拏野娑嚩（二合）賀。
次風天印。
軌雲。
定手掘為拳。
地水如憧（以印向右）舉建相彼憧捶動。
惠手作拳安腰。
真言曰。
唵嚩耶吠娑嚩賀。
次多聞天印。
軌雲。
三昧智惠手。
内合交指拳。
二火合其峰。
盛之如寶狀。
真言曰。
唵吠室啰摩拏野娑縛賀。
私雲。
右護世天等印。
大原記用諸天總印明。
其印明如上注之。
次請召諸天印明。
二手堅實合掌。
真言曰。
唵薩嚩（轉舌）祢嚩（祢禮反）多（引）喃（二）翳醯曳（二合）呬（三）阿（引）你（甯逸反）底也（二合）素麼（四）半左諾乞察（二合）怛羅（二合）攞護計都那嚩（二合）捺舍尾摩曩（六）阿瑟吒（二合）尾孕（二合）設底（丁以反）缽哩（二合）體（他以反）吠曳（二合七）摘枳（注異反）吽（引）柞（八）娑嚩（二合）賀（引有歸）。
私雲。
大原記不用此印明。
次四大明王印明。
先四臂不動印明。
兩手金剛拳。
風地曲如鈎。
以安口兩邊。
真言曰。
怛羅（二合）吒阿慕伽贊拏摩诃路沙拏娑頗（二合）吒也吽怛羅摩也〃〃〃〃吽怛羅吒（半音）憾?（有歸命）。
次降三世印明。
二羽交臂金剛拳。
檀惠相句豎進力。
真言曰。
唵（引一）遊波你遊婆吽嚩日羅（二合）吽發吒。
次無能勝印明。
二羽虛心合掌。
十輪之端相柱令蜜合。
真言曰。
唵呼嚧〃〃戰馱（去引）利摩橙祇甯娑嚩賀。
次烏瑟沙摩印明。
右手作拳。
直立大母指印五處。
左手作拳置腰。
真言曰。
唵俱噜（二合）馱曩吽惹。
軌雲。
是等諸天印結愈招召之。
令護道場人尼者皆滿願。
私雲。
右諸尊印明。
總持院例時私記并大原記安贊之次。
依軌意者召請之時可用之。
可随時宜欤。
次緣生偈。
次金剛合掌當心。
諸法從緣生。
如來說是因。
此法因緣生。
是大沙門說。
次十二緣生滅。
不散前印。
無明緣行乃至憂悲苦惱無明滅乃至憂悲苦惱滅。
私雲。
大原記以緣生偈普供養之次贊之前出之。
次遣除從魔（如悉地）。
次視三昧耶（如悉地）。
次金剛網。
次火院。
次阏伽（捧器先祈願後明）。
次花座。
次善來偈。
次重結大界。
次塗香。
次花鬘。
次燒香。
次飯食（在口傳）。
師傳雲。
初夜時至飲食供養之時召承仕二人告令一人取棚上蠟燭供一壞。
承仕以折敷居之付火于蠟燭。
獻阿阇梨。
阿阇梨乍居禮盤取之。
誦當天明并飲食燈明真言捧供之。
而即與次一人承仕。
承仕又次折敷居之置于本棚前。
承仕複取一壞。
獻阿阇梨。
如是輪轉供七十餘盞。
尤有效驗也（雲雲）。
此間助修誦諸天漢語（雲雲）。
次燈明（在口傳）。
師傳雲。
設七十餘盞燈明如前供之。
而蠟燭供奉之是佳（矣）。
用别盞尤煩故也（雲雲）。
次普供養。
師傳雲。
紙錢（若黃若白）七十餘捧設（不必用币帛）普供養印明之次奉之準天等冥道等奉之。
不必奉佛菩薩耳（雲雲）。
次贊（先本尊。
次四智。
次諸天）。
曩莫薩羅嚩惹拏野莽恕使抳薩羅縛惹獻地帶弩使尼他舍悉??拖羅部嚩弩迦鑁馱[尾@衣]薩莽悉第也尾你也地跛左訖羅（二合）摩禮?曩谟悉都帝怛羅多哩左訖羅嚩哩底（二合）?曩谟悉睹帝（清涼房之傳也）。
私雲。
右本尊贊出總持院例時記同與甘露佛頂經之贊。
但字頗異與今。
或雲可用普通贊（雲雲）。
大原記雲。
可用佛贊（雲雲）。
次發願文（如先）。
私雲。
有祭文者可讀之如前記次誓願（普印）。
以我功德力。
如來加持力。
聖朝福德力。
乃至法界力。
水陸所生。
随方妙供。
金剛歌詠。
三密加持。
廣大雲蓋。
種種供物。
普奉供養。
本尊諸尊。
諸天護法。
慈悲攝受。
護持國土。
天下安穩。
萬民快樂（雲雲）。
師傳雲。
例發願音唱之。
總持院例時作法也。
又東寺供養法之時有此作法也（雲雲）。
次禮拜佛。
先禮三寶。
次禮本尊。
後普禮諸尊（在口傳）。
師傳雲。
阿阇梨助修共起居禮拜。
禮拜次第。
南無恭敬供養一切三寶。
〃〃本尊界會熾盛光佛頂如來（三反）。
〃〃金剛手菩薩〃〃救護惠〃〃。
〃〃不思議童子〃〃。
〃〃毗俱胝〃〃。
〃〃觀自在〃〃。
〃〃十六大天。
〃〃十二宮神。
〃〃二十八宿衆。
〃〃護世八天。
〃〃大聖不動明王。
〃〃降三世〃〃。
〃〃無能勝〃〃。
〃〃烏瑟沙摩明王。
〃〃聖朝安穩增長福壽（三反）。
大原記以此禮拜。
置後鈴後。
回向方便之前可有音曲（雲雲）。
次着座持誦。
大師記雲。
次持受人坐。
?婆等座。
謂跏趺·半跏·賢座令身端直。
次入三摩地（用定印）。