童子經。
一支度。
注進。
童子經書寫供養支度。
一寫經所。
壇一面。
半疊一枚。
燈台二本。
脅機一腳。
佛供米三鬥。
禦燈油二升。
白布一端（壇敷料）。
白薄樣三枚（寫經料）。
五色糸一丈許。
白芥子少〃。
名香（沈白。
檀）。
一十五鬼供所。
大幕一帖（可有幕串八本）。
長薦五枚。
淨鍬一柄。
上紙三帖（銀錢币帛等料）。
白絹三尺許（疋帛料）。
白米三鬥。
大小麥。
大小豆各三升。
白布三丈（蠟燭料）。
酥。
蜜。
蠟。
名香（安悉）。
裡黑三十口。
桶二口（大小）。
杓二（大小）。
折敷三枚。
長櫃一合。
淨衣（白色）。
阿阇梨。
承仕一人。
驅使一人（已上淨衣人供如常）。
右注進如件。
保延四年六月二十日。
右師匠奉為中宮所被書進支度也。
至于中夜相具白芥子等參椒房令頂戴之。
一起首時分。
經雲。
于月八日十五日（雲雲）。
一行法。
佛說護諸童子陀羅尼（菩提流支譯）。
此經略說十五童子名體作用并結線法供神王法戴芥子法。
有二陀羅尼。
共不說印矣。
有丹州池上上記。
左所出是也。
童子經作法。
先兼日以吉日書寫童子經。
次可縒五色糸一丈餘許。
次建立小壇（辨備供物如例）。
次修供養法可結是糸（結線真言如經說供養法等可問師）。
次先當日晨朝令婦女着新淨衣。
授八齋戒（兼日沐浴）。
八齋戒作法（如例）。
次供養童子形。
先三禮。
次如來呗。
次啟白。
次神分。
次五大願。
次三段分别（如例）。
次訓釋經。
次佛名（如例）。
次祈願少〃。
次六種。
次回向（願以此功德雲雲然後以五色糸并經。
令懸婦女頸并小兒頸）。
次可儲十五鬼供物。
五谷粥（如例）。
淨衣。
蘇蜜。
香花。
油等可加入之。
又可儲散米少〃。
币帛十六。
捧各可?。
（銀錢淨薦二卷）。
次入初夜可修十五鬼供。
先以淨鍬可掃除淨處。
次行人令驅仕持供物行淨處（驅仕在前行人在後）。
次至淨處二卷薦并敷淨處。
次行人向東方坐其前。
次驅仕以供物置行人右方（然後驅仕退去他處）。
次行人加持供物。
先灑淨印明（如悉地）。
次加持供物（用事印辨明）。
次加持飲食印明（如施餓鬼）。
次須彌印明（如施餓鬼）。
次一字心水輪觀印明（如施餓鬼）。
次以币帛立位處（次第如圖）。
次勸請。
以普印當心。
頌曰。
至心謹請。
栴檀乾闼婆王。
與諸眷屬。
受此供養。
護持女大施主。
守護嬰兒。
至心謹請。
第一名彌酬迦。
第二名彌迦王。
第三名骞馱。
第四名阿婆悉摩羅。
第五名牟緻迦。
第六名摩緻迦。
第七名閻彌迦。
第八名迦彌尼。
第九名梨波坭。
第十名富多那。
第十一名曼多難提。
第十二名舍究尼。
第十三名健吒健泥尼〃。
第十四名目佉曼荼。
第十五名藍波。
降臨于此。
受此供養。
次以五谷粥供之（次第如圖）。
真言曰。
唵路迦〃〃迦羅野娑婆呵。
次供散米（次第如前真言如前）。
次普供養（如十八道）。
次贊。
次心經。
次谛緣度。
次祈願。
次啟謝（用普印）。
次發遣結印。
先唱言。
汝今疾去行速如風到于四方（七反唱之）。
然後誦真言。
發遣之（七反）。
次行人護身而後起去。
次驅仕取集币帛銀錢以火燒。
次以下薦令裹供物遠去檀越居處令舍淨處。
驅仕無顧視之。
次行人至夜半還至佛所。
先三禮。
次如來呗。
次啟白。
次以灑水灑婦女頂。
次令婦女長跪。
稱南無東方善德佛盡東方一切諸佛。
即起令禮拜餘九方佛如是令稱禮。
次取少芥子令置彼婦女頂（作法問師）。
次令誦梵天所說陀羅尼（七反如經說）。
次令誦世尊所說陀羅尼（七反如經）。
次六種。
次回向。
若修供養法行此事等此最勝也。
師傳（雲雲）。
依經者月八日十五日可修之。
已上丹記了。
供養法等可問師（文）。
如何。
次師傳雲。
童子經書寫之時。
晝時備香花等。
以梵天為本尊。
修供養法。
其念誦之次誦真結線經。
唯如随方之儀。
舉題名。
謂供養之。
次舉題（雲雲）。
于夜時供養十五鬼神香花飲食蠟燭等物儲之。
而四臂不動并栴檀乾闼婆為中台為本尊。
而如十二天供等。
以蠟燭供之。
多分随阿阇梨意樂（雲雲）。