是受施的人，還有所施的物，這就不能為有情作義利了。
這因為若自若他的有情想，沒有有情想可得，所以就是非有情想；一切有情，都是由五陰諸法和合假相所立的名，依此假名觀察，隻見有五蘊諸法；要是再深細的觀察，五蘊諸法也是因緣所生，空無自性。
所以心經上說“照見五蘊皆空”，由此，如來就說為非有情。
由這五蘊空所顯的真實法性，就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。
要是明了這種理而修行，都是稱法性理修行。
所以這正是大解脫行、大安樂行，當來正能證得大解脫，得大安樂果；還怎能名苦行苦果呢。
庚二 離想不成勝果疑
【“善現！如來是實語者、谛語者、如語者、不異語者。
複次、善現！如來現前等所證法，或所說法、或所思法，即于其中非谛非妄。
”】
上文所說的諸有情想，即是非想，離于一切的想。
所以雖說種種法而無所說，雖聞種種法而無所聞，了解也無所了解，修行也無所修行。
要是這樣，佛現在所說的一切法，豈不是都成了空無利益的嗎？佛知道善現有這樣的疑，就先以佛的勝解來作保證，顯佛所說的都是真實義而有所利益的。
因為如來是證得一切智的，所有一切無不圓滿，對于世間并無所希求，無須乎用虛诳語來欺騙世人；如來但如諸法真實的理而說法，為義利世人而說法，絲毫沒有所求而說法的。
所以說：如來是實語者、谛語者、如語者、不異語者。
什麼叫作實語、谛語呢？大凡佛所說法，都是不離世俗谛、勝義谛的。
實語、就是依世俗谛，世間所見聞覺知的，就說是見聞覺知的，是如此就說是如此，是如彼就說是如彼，于一切事理都确實而說。
谛語、也是依世俗谛而說的，于善法應修、于惡法應斷、于清淨果應證，所謂應修的修、應斷的斷、應證的證，從何因得何果，所說都是誠谛不妄的。
什麼叫作如語、不異語呢？這是從勝義谛而說的。
如語、是說一切法如實的真實性，此真實性、是一切言說思量分别所不能到的，其所以有文字的、但為顯真實法性而說，即文字語言而無文字語言可得。
不異語、就是能随順不乖異于真如的言語，因為依名字言說，才能知道如何能随順真如，如何能證得真如。
如來依這四種語，為利益有情而說法，毫無可疑，是确實可信的。
以下，舉佛所證、所說、所思的法來說明。
佛告善現：“如來現前等所證法，等所說法，等所思法——這三種都是非谛非妄的。
”等，是平等普遍。
佛所成的智、是正遍知，于一切事理性相，平等普遍無不證知。
依這正遍知、現量親證的法，随衆生的緣就有所說法，以比量所知而有所思法。
所謂佛法，就可以用這三句來說明。
如來現前所證、所說、所思的法，都是超過名相分别不可思議的。
不可于佛所說語言文字的法中，執取是谛實的；然而也不可執為虛妄。
因為佛所說法，是為顯無相真實義。
雖不可執所說的法，就是真實義谛；然而依佛所說法，就能離一切虛妄分别、能親證真實法性，也不可執以為妄，所以是“非谛非妄”的。
比如以指指月，不可執指是月，但是依指的方向就可見月。
所以，正是說離一切相想，才能成離相想的果，并不是說離一切相想，就空無利益了。
庚三 真如或證不證疑
【“善現！譬如士夫，入于暗室，都無所見。
當知菩薩若堕于事，謂堕于事而行布施，亦複如是。
善現！譬如明眼士夫，過夜曉已日光出時，見種種色。
當知菩薩不堕于事，謂不堕事而行布施，亦複如是。
”】
既一切法都是真實，那麼若内、若外、若心、若境，乃至若衆生、若佛，都是無相無分别真如性；既都是真如性，那就平等一律了，為什麼又有佛、菩薩、二乘、六凡：有究竟證的、有分證的、有全不證的種種差别不同呢？佛知道善現心中有這樣的疑，就對善現說：“譬如有人，入于黑暗的室中，就完全見不着什麼。
應當知道菩薩要是堕于事而行布施，也是同例。
”事、就是具體的事實，就是事事物物。
當知這一一的事物，都是無量無數因緣關系在結合的交點上而現有這種假相，這個假相。
世人就認為是具體的事實。
實則他所認的事實，正是他所見的假相；而他不見的無量無數因緣，才是真相。
而這無量無數的因緣，本盡虛空遍法界的，沒有一定的空間和時間的分位。
要是菩薩不明這法界緣起，空無定相的真理，将取境的心全堕于假相的事中，執有相可取可得。
如堕于事而行布施，見有能施的人、受施的人、所施的物，有了這種見，就将菩薩的般若智慧光明完全埋沒在無明黑暗中，不見真如性，也就如入暗室中都無所見一樣的。
但是士夫不見有真如，并不是真如有所阙少，隻是為無明所覆。
無明有二種：一、真實義無明，就是不明法界緣起一相無相的真實義，于自他一一物都執為是具體的。
二、異熟果無明，就是不明随業所現的異熟果。
既于理迷真實義，又于事迷異熟果，所以不見諸法真實性相。
諸法性相常住如此，所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減；有佛證明也這樣，沒有佛證明也這樣。
就好像有人入暗室中就都無所見，要是有了光明就能見室中的種種色了。
雖有明暗的不同，但于黑暗中不見的與光明中所見的都是一樣，并不是暗中原沒有這種種色，在光明中才生有這種種色的。
所以佛告善現說：“譬如明眼人，經過黑夜而到早晨日光出現的時侯，見種種色。
所見的這種種色，不是從無而生出來的，隻是由光明而顯現出來的。
應當知道菩薩不堕在具體事中而行布施，也好像明眼的人，見種種色一樣的。
”這一段是顯“明心見性”的理。
“性”、是一切諸法真實性相，本來如此，絲毫不參加虛妄的，佛與衆生是無二無别的；雖然無二無别，但在衆生位，必須聞法、依法修行，才能成佛。
成佛的第一步就是見性，而見性的功用就是明心。
要知道，這并不是說心是一個物件，另用一明來明它。
所謂明心，就是将一向虛妄分别颠倒的無明心，轉變成圓明的心，所謂轉識成智；如将原來的暗室，轉成明室似的。
所以，并不是将眼前一切離去，别求見性；當知現前一切，當下就是真如性。
要離卻以見性，就成損減的妄執；這個心還是無明心，不能證見真如的性。
所以要将這無明心轉成般若的光明心，明了無修無證的真性，這才是真實修證。
己二 校福
庚一 持法福勝
【“複次、善現！若善男子或善女人，于此法門，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意，則為如來以其佛智悉知是人，則為如來以其佛眼悉見是人，則為如來悉覺是人。
如是有情，一切當生無量福聚。
”】
佛又告善現說：“若善男子或善女人，對于此法門，于文能受持讀誦，于義能究竟通利，還能廣為他人宣說開示、如理作意，就能為如來以他的佛智完全知道這個人，就能為如來以他的佛眼悉見是人，就為如來完全覺了這個人。
像這樣的有倩，一切都應當生無量的福聚。
”
庚二 施身校量
【“複次、善現！假使善男子或善女人，日初時分、以殑伽河沙等自體布施，日中時分、複以殑伽河沙等自體布施，日後時分、亦以殑伽河沙等自體布施；由此法門，經于俱胝那庾多百千劫以自體布施。
若有聞說如是法門，不生诽謗，由此因緣所生福聚，尚多于前無量無數。
何況能于如是法門，具足畢竟書寫、受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意！”】
這是第四重校福，比較前面第三重校福，就更深進了。
前面是說于每日每日分、舍施像殑伽河沙數的自體，這次是于每日三時分、都以殑伽河沙等自體布施，所以比前增廣。
這次是顯斷一分疑，增一分法身功德的意義。
佛又告善現說：“假使有善男子或善女人，日初時分、日中時分、日後時分，都以殑伽河沙等自體布施；由此所集異門，經俱胝那庾多千百劫以自體布施——異門顯異于金剛般若的法門而行布施的。
”“俱胝那庾多”、是梵語，俱胝譯為億，那庾多譯為兆——要是有聞說這個金剛般若法門，不生诽謗，生起一念信心，由這種因緣所生福聚，尚且多于前面所說的，以自身布施的福聚，無量無數。
何況能于此法門，具足畢竟書寫、受持、讀誦、究竟通利，且能廣為他人宣說開示、如理作意的呢？
庚三 廣釋所以
辛一 第一釋所以
【“複次、善現！如是法門，不可思議，不可稱量；應當希冀不可思議所感異熟。
善現！如來宣說如是法門，為欲饒益趣最上乘諸有情故，為欲饒益趣最勝乘諸有情故。
”】
佛又告善現說：“這個法門，是希有難聞的，思想議論所不能到；不是有長短輕重可稱的，應當希望不可思議所感異熟果報。
善現！如來宣說此法門，不是為普通一般人說的，不是為小乘小器說的，是為的要饒益趣向最上最勝乘的諸有情而說的。
有大資量，一超直證真如法性的根性，所以聽了這法，就能成大利義。
”
辛二 第二釋所以
【“