覺。
前面所說的三輪應化的相用而無相用可得，就是無相法身的真實佛；要是這樣，怎麼又有成正覺的這一回事呢？如果沒有成正覺這事，那就也沒有佛了。
佛知善現有這疑，于是問善現說：“在你的意思怎樣？還有少許的法、是如來應正等覺現前所證無上正等菩提的嗎？”善現白佛言：“世尊！如我解佛所說義，沒有少許法、是如來應正等覺現前所證無上正等菩提的。
”于是佛印可善現所說的說如是如是。
一切都是空的，所謂離一切相、即一切法、沒有一切法的相可得，這才名成無上正等菩提。
己二 轉法輪
【“複次、善現！是法平等，于其中間無不平等，故名無上正等菩提。
以無我性、無有情性、無命者性、無士夫性、無補特伽羅等性平等，故名無上正等菩提。
一切善法無不現證，一切善法無不妙覺。
善現！善法善法者，如來一切說為非法，是故如來說名善法善法。
複次、善現！若善男子或善女人集七寶聚，量等三千大千世界其中所有妙高山王、持用布施；若善男子或善女人，于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利及廣為他宣說開示、如理作意。
善現！前說福聚，于此福聚、百分計之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分、若俱胝那庾多百千分、若數分、若計分、若算分、若喻分、若邬波尼殺昙分亦不能及。
”】
善現懷疑，一切法既平等無相可得，為什麼又有如來轉法輪這回事呢？其實佛說一切法為度一切生，若無一切生就不說一切法。
如來所說的法，是不可說的平等法，而此法不是在言說中。
在平常所說的五陰、十二處、十八界、四谛、十二因緣這種種的法，是此一剎那的法就不是彼一剎那的法，有這各各不同的相；如來無上正等菩提的法無不平等，就是一切法真實不動、常住其性的法。
所以佛告善現說：“是法平等，于其中間無不平等，故名無上正等菩提。
”因為沒有我性、沒有命者性、沒有士夫性、沒有補特伽羅等性，沒有這些差别不平等相，所以名無上正等菩提。
一切善法無不現量證明，一切善法無不妙覺。
妙覺、就是沒有能覺所覺的相可得。
這個無相妙覺一切善法，就是如來所說法，沒有定法相可取着。
所以，善法，如來說為非善法；才是如來所說的善法。
因為善不善一切法都是以真如為性，既以真如為性，所以一切法都是無自性，就是無上正等菩提現證妙覺善法。
所以如來說名善法。
但這善法，也沒有善法相可取，所以又說為非善法；要是通達無善法的義，這才是明了如來所說的善法義。
所以佛說了四十九年的法，自己說未曾說一字。
這句話有兩種的解釋：要是從俗谛說，佛現所說的法就是三世諸佛所共宣說的，不是别有所說的。
要是從第一義谛上說，佛說種種法，正是說的不可說的法，無分别智親證無相真實的法，無語言文字可說；雖說了四十九年法，無一字說到的。
所以轉法輪、無轉法輪相可得，這才是轉法輪。
佛又告善現說：“若善男子或善女人集七寶聚，他的量等于三千大千世界中所有妙高山王、持用布施；若善男子或善女人，于此般若波羅蜜多經中乃至最少四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利，還能廣為他人宣說開示，如理作意。
善現！前說福聚。
望于這個福聚，百分計算所不能及，如是千分、若百千分、若億兆百千分、若數分、若算分、若喻分、若極細分也不能及。
”
己三 度衆生
【佛告善現：“于汝意雲何？如來頗作是念，我當度脫諸有情耶？善現！汝今勿當作如是觀。
何以故？善現！無少有情如來度者。
善現！若有有情如來度者，如來即應有其我執、有有情執、有命者執、有士夫執、有補特伽羅等執。
善現！我等執者，如來說為非執，故名我等執，而諸愚夫、異生強有此執。
善現！愚夫、異生者，如來說為非生，故名愚夫、異生。
”】
要是沒有成正覺就沒有佛了，也沒有轉法輪，怎麼又有度衆生這回事呢？當時善現有這疑，佛就問善現說：“在你的意思怎麼樣？如來能作這念，‘我當度脫一切有情嗎？’善現！你現在不應當作這樣的觀察。
”什麼緣故呢？沒有少許有情是如來所度的，這因為正是不見有衆生可度，才名為佛。
若有有情為如來度的，就有了我執——我是如來為能度的，有情是為我所度的；有了我執就有有情執、有命者執、有士夫執、有補特伽羅等執。
這些我等執，是由執而有的，本來就沒有我的自體可得。
雖執而無所執，所以如來說為非執；但是為破衆生我等執而顯真實法性，所以名我等執。
但一切愚夫異生，硬是以為有這種執了。
愚夫、是通于凡夫同二乘的，比較異生的意義稍廣一點。
因為二乘人愚法，雖斷人我執仍有法我執，所以也名愚夫。
異生隻通于凡夫，範圍比較狹小點，就是在異類中流轉而受三惡趣生死的。
要是小乘須陀洹果，将分别我執斷了，證得生空法性，不再堕三惡趣中，那就不名為異生了。
佛叫善現說：“愚夫、異生、但随分位上假定的，實則沒有愚夫、異生的自體可得，所以如來說為非生；隻是為除颠倒分别，所以說名愚夫異生。
”要知度衆生，但是度本空的衆生，因為衆生妄想颠倒、不自覺知，就是要斷除他的妄想而顯真實法性；所以度衆生而無衆生可度，這才名為度衆生。
戊三 斷三身疑
己一 即應觀真
【佛告善現：“于汝意雲何？可以諸相具足觀如來不？”善現答言：“如我解佛所說義者，不應以諸相具足觀于如來。
”佛言善現：“善哉善哉，如是如是。
如汝所說，不應以諸相具足觀于如來。
善現！若以諸相具足觀如來者，轉輪聖王應是如來；是故不應以諸相具足觀于如來，如是應以諸相非相觀于如來。
”爾時世尊而說頌曰：“諸以色觀我，以音聲尋我，彼生履邪斷，不能當見我。
應觀佛法性，即導師法身。
法性非所識，故彼不能了。
”】
三身，就是法、報、化三身。
法身有兩種義：一、是以三身相對而明的法身，名為法性身，就是一切法離一切相的真實性。
隻這法性就是佛身，而此法性是遍一切法，一切衆生平等平等無二無别的；不過在一切衆生位，完全沒有顯了，在二乘隻顯了一分，在菩薩位也不能究竟顯了。
凡夫就比如盲人、完全不能見，二乘就比如一眼的人、見不明了，菩薩就比如隔霧觀日、不能了了明知，所以能究竟了了明知而普遍顯了一切法的真實性的，隻有佛智才能證得；這是說的無為法性身。
二、廣義的法身。
就是如來所證的、所思惟的、所說的、所顯得的、所生得的，這一切法，都是佛法，以這一切法為法身，就是一切無漏法的總聚。
所以依三大阿僧祇劫廣修妙行所成的福智二德報身和應化身，這些都是在這廣義法身中所攝，所以廣義的法身，可攝三身。
乃至佛所說法，示現的教化同所教化中的一切天龍八部都是佛的法身所等流出來的，故聲名句文的經典也是從佛無漏法中平等流類的法，所以都是佛的等流身。
此中還是取第一無為法性義來明法身。
報身也有兩種：一、自受用身。
就是在因地中，從初發心經三大阿僧祇劫所修的一切善法，輾轉增勝、成最勝無漏的善法；到了因圓果滿，成福慧具足的佛果，成四智菩提身。
這隻是佛自證的境界，就是等覺也不能見到。
二、他受用身。
他指少分證得法性身的菩薩——初地以上的菩薩。
因為佛自受用身，他不能受用，所以佛施随他的方便，令他受用佛功德的法樂，現超過三界的身土；為初地菩薩、就現初地菩薩所能見的佛和國土，乃至為十地菩薩、就現十地菩薩所能見的佛身佛土，随十地各各所見不同而現他受用報身。
化身、有說應化身，有說變化身的，略稱化身。
此化身有三類：一、勝應身。
是初住以上的菩薩同回小向大的阿羅漢見到的，就是在色究竟天所現的佛身，是世間最高大的身。
二、劣應身。
就是為人間所示現的化身。
三、随類化身。
就是随衆生的類，各見不同，要是沒有業障的人，就見有三十二相、八十種好的種種福德相；要是障重的人所見的，就沒有福德相了；所以神見佛為神類身，鬼見佛為鬼類身。
又華嚴經中說佛有十種身，其實都不出這法、報、化三身。
佛在三身中，又說為二身；一、應身，二、真身。
真身中攝法性身，自受用身。
應身，是應地上菩薩的他受用身和地前三賢菩薩、二乘聖者、世間六道衆生而示現的身，有色身相好可見的。
真身是與法性等同一味，是沒有色身相好的，也沒有彼此自他相的差别。
善現他想：佛為地前菩薩同六凡，現有三十二相、八十種好的應身，既有這種種相好，所以真身也應有種種的相好，為什麼佛在前面說畢竟無種種相可取，名為如來呢？佛問善現：“在你的意思怎麼樣？可以諸相具足觀為如來不能呢？”善現回答說：“如我了解佛所說義，不應以諸相具足觀為如來。
”佛說：“善現！好啊！好啊！是這樣的、是這樣的。
像你所說的，不應以諸相具足觀于如來。
善現！