二十年七月在華北居士林講
太虛大師 講
懸論
一、明佛法大義
現在講這部經，先明佛法大意。
所謂佛法，可用三句句義來說明他的大概。
第一句、因緣生義；第二句、般若義；第三句、大悲心義。
第一句、因緣生義——也就是諸法因緣生義。
這是佛法中最普遍廣及的，差不多全部佛法都是說明這個意思，隻是說的有詳略淺深不同罷了。
“諸法”就是宇宙萬事萬物。
但是萬事萬物怎樣生起的呢？就是由個别的“因”，互相的“緣”，因緣具足才得“生”起的，所以說“諸法因緣生”。
若明了這個意思，就可以撲滅種種妄執：在普通一般人的周遍計度，執宇宙是從天神造物主而生，或于虛空中無因而生，或由物質結合而生，或由“神我”與“萬物未形前理性”和合而生。
這種種妄計，遍于古今，通于中外，這都是由不明因緣生義而有的過失。
第二句、般若義——也就是諸法空相義。
“般若”就是明二空的般若，二空就是我法二空。
若有智慧能明“諸法空相”，就叫般若；般若所明的，就是諸法空相。
這諸法空相，可分兩部分說：（a）諸法、就是指的周遍計度種種妄執的法。
這一切所執法本無而妄執為有，以為此妄執所執的萬事萬物都各有實體的實我實法。
若有般若慧，就能知這一切妄執所執法本來是空而妄計為實有，不是消滅其本有而說是空的。
如空中本無華，但是病眼見着有華，而實在空中并沒華。
又如說龜毛、兔角，在立名的人，并不計度龜毛有多少長，兔角有多少大。
但不知道的人，就在這假名言上，妄分别計度。
所以諸法也是本來是空，而妄計為有的。
（b）諸法空相，就是說的由了達諸法皆空所顯的真實相。
衆生妄計我法是實有，所以不能顯諸法空相，若能了達我法是如實空，于是真實相就能顯現。
第三句、大悲心——也就是大悲菩提心意。
大悲心，簡單的說，就是救世救人救苦救難的心。
大悲心，怎麼又名大悲菩提心呢？因為要到達大悲心救世救人的目的，非取得大乘無上菩提不可。
因為大悲心的起心用事，都是為救度衆生離苦得樂，為衆生謀幸福乃至得究竟安樂的。
由這種大悲心，才需要得到無上菩提；得到無上菩提，才可以實現大悲心的救世救人，所以又叫作大悲菩提心。
這三句義，可攝盡佛說的世出世間善法。
世出世善法，分析的說，可分為五乘：人乘、天乘、是世間善法，聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘，是出世間善法。
“諸法因緣生義”這一句，通于五乘，差不多五乘都以這句為綱宗，但所明的有粗細就是了。
怎麼知道五乘都不離這一句呢？如人天善法是五戒、十善、四禅、八定，要造這種善因，當來才能感得人天的果。
出世善法，先要修三十七菩提分法滅煩惱業的因，然後才能得到滅苦的出世果。
由這種因緣果報的理，可見五乘都建立在諸法因緣生義上。
“般若義”這一句，通于出世三乘。
在明諸法空相義中，又有淺深的不同：若隻明人我空，就是二乘法；若明人我空并且也明法空，乃至明二空所顯的真實義，這就是大乘法。
“大悲心義”這一句，依佛法中的意義說，這是專在佛菩薩乘的大乘法。
由大悲心求得的無上菩提，就是普于世界救度一切衆生，解脫衆苦，成大威德，有大業用的。
要能發這種大心，作大事業，這就是發大乘心，修菩薩行，這才能成就無上菩提。
在二乘利根雖也有般若，并且不必要聽佛說法，自己能由因緣生法，了達諸法空相證空所顯的涅槃解脫；然由不發大悲心，所以也不求無上菩提，但以自了為滿足。
在日本真言宗中，就判他是缺少大悲的獨覺乘。
所以大小乘的區别，就在大悲心。
以上所說三句義，不可單偏于一句，必須三句具足，才能名為圓滿大乘的佛法。
要有所偏，就發生種種的過患出來了。
要是隻偏于“大悲心”，能救世救人救苦救難，看見人家的苦就如自己的苦一樣，總是想為大家謀幸福謀安樂，這就是宗教所謂的博愛心。
像這種為人的心雖然都可名為大悲心，但是大悲心要是離了“因緣生義”同“般若”智慧所顯我法空義，就能生起種種妄執：或計世界萬物都是上帝所造的，因為得罪了上帝所以才到這世上來受苦，要是能信仰上帝就能生到天國去了；或計世間一切萬法都是從物質原質所生，要是根據唯物論改造物質，就能救世救人了。
他們這種大悲心，不但不能救世，反成害世。
以大悲心雖是善心，羼入了這種種的妄計，都成了有漏善心，邪執善心。
如一碗飯裡放了毒藥，雖然吃了這飯也能飽腹，但是當吃這碗飯時連毒藥也一齊吃了，于是反能受害。
在佛法中所說的大悲心，是不離諸法因緣生義同我法空義的，要不然就成為愛見悲了。
所以金剛經上說：“若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，則非菩薩。
”
要說明諸法空相，本不離諸法“因緣生義”。
若隻偏于諸法空相，就可成惡取空，或名豁達空。
要知道雖無作者、無受者，但因果不亡。
若不說因緣生義，于是就撥無因果、撥無一切，無善無惡、無苦無樂，就成虛無見了，不肯起大悲心救世救人了。
并且，以為做罪大惡極的事也沒有果報的，這是最大的錯誤！這就是不善用諸法空相義。
若明我法空義，又明因緣所生諸法，因果不昧，于是能善用空義而起大悲救世救人了。
若隻偏明諸法因緣生，不與其餘二義相應，就成為無記心行。
也不能棄舍妄執煩惱而得解脫，也不肯作善，就成為以理智遊戲的人，成為一般的哲學家；這就是不善用諸法因緣生義。
若明諸法因緣生而有大悲，能救世救人，又明諸法空相不執實有，這才是真正的大乘菩薩。
明諸法因緣生和諸法空相，并且發大悲心的，就能知因果不亡，法性空寂，自他衆生都是息息相通同體相關的，這才是真正的大乘菩薩。
要是但明諸法因緣生同諸法空相，沒有大悲心，就隻有二乘智慧所證的境界。
要是隻明諸法因緣生和起大悲心，沒有明諸法空相，隻成初學未發心的菩薩同人天乘的聖賢，還不能成勝解行以上的菩薩。
所以必須具足三句義，才能成勝解行以上的菩薩。
這大乘的三句義，能總攝大乘的經論：如法相唯識中偏明因緣生義；般若中偏明般若義；法華、華嚴、真言等宗都是偏明大悲菩提心義。
這經也是般若中所攝的一部經。
但大乘的般若義，是不離諸法因緣生同大悲菩提心義的，不過約偏勝以言，屬于般若句義而已。
所以明白本經的宗要，也就能攝一切佛法了。
二、解本經題目
甲考異本
這部經共有六種譯本，現在要講的是能斷金剛般若波羅蜜多經，是第五次譯本。
還有五種，就是姚秦三藏法師鸠摩羅什及魏留支與陳真谛的三譯，都名金剛般若波羅蜜經；隋笈多法師譯的名金剛能斷般若波羅蜜多經；第六次義淨三藏譯的，也名金剛能斷。
向來流通的，隻有羅什法師譯的金剛般若波羅蜜經。
譯本雖有種種不同，這都是由于輾轉重譯，稍有出入，在梵文原本應唯一種。
題目的翻譯，有譯波羅蜜，有譯波羅蜜多的，這不過梵音稍有輕重長短的不同；譯音輕一點的就成波羅蜜，重一點的就成波羅蜜多了。
至于玄奘法師譯的加能斷兩個字呢，這因為金剛就含有最堅最利義，因最堅利所以能斷一切；羅什法師的譯本，就将能斷兩字隐含在金剛義中，所以就省去了。
玄奘法師的翻譯，都是直譯，因為這本經的原文有能斷兩個字，所以玄奘法師也就直譯出來了。
羅什法師是義譯，因為中國文法，常有含而不露的文字，于是羅什法師，就依照中國文法将這兩字省了。
這是在未講本題前，應當知道的。
乙 講經題
“經”是通題。
凡佛說的教典，可分經、律、論三類；除律、論外，其餘的都叫作經。
所以叫作通題。
“經”梵語名修多羅，印度的修多羅，都是寫在一頁一頁的貝葉上，用線将他穿上令不散失的。
因可以翻譯讀誦流傳千古為共遵常法，同中國經常大法的經義相合，所以就将修多羅譯成經了。
“能斷金剛般若波羅蜜多”，這十個字是别題。
“般若”就是智慧，但不是普通的智慧。
因為中國的智慧兩個字含義并不純潔，如古書中說的好行小慧，這也算是智慧；又如世間的科學智慧、哲學智慧也算是智慧。
但這些同般若慧恰成反例，正是要消滅這些智慧才能得成般若慧的。
因為這些智慧都是有名相分别，有了分别，正能障礙明達諸法空相的無分别智——般若。
若能息滅分别的名相，才能由般若慧證得諸法空相所顯的、無相實相的真如，這才是般若慧的本義。
所以般若慧同世間分别慧，正可用幹柴烈火作譬喻，有了般若慧，則世間慧統要被燒掉了。
因為般若具有這種最勝特殊義，所以仍留着梵音不翻，不過訓釋名詞，也隻好仍用智慧兩個字來解釋。
“波羅蜜多”的梵音，華語是到彼岸：例如過渡，從這岸到那岸，既到了那岸就名到彼岸了。
又名做事做完了，例如做一件事達到了目的，這事就算盡了。
大乘佛