斷的執，既無所斷的怎麼能成就佛果的斷德呢？要知道所執我法雖沒有，而能執的心是有的；必須要有對治道，斷除習氣，然後這能執心才沒有了，所以佛果上能成就斷德。
善現既疑沒有所執的我法，便佛果上沒有斷德，佛為斷他的疑，所以佛又同他說：“善現！若作是說：‘如來宣說我見等’，在你的意思怎麼樣？這所說的是正語不是？”善現回答說：“不是，不是。
”像這樣所說的，不是正語。
什麼緣故呢？如來所說我見等，就是非見，所以才名我見乃至受者見。
這因為明白了這些見，都是沒有所見的實體可得；所以如來要人破除它，名之為我見乃至受者見，才好斷除了這些見。
佛告善現：“一切有發心趣向菩薩乘的人，于一切法應當這樣知、應當這樣見、應當這樣信解——去妄知、妄見、妄信解、而成正知、正見、正信解；像這樣不住于所見的法，不取一切法相的想。
什麼緣故呢？由為想的法，都是本空無性的，所以法想即非想；為令知道非想而假說法想，所以如來才說名法想的。
”
己二 恩德
【“複次、善現！若菩薩摩诃薩，以無量無數世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺。
若善男子或善女人，于此般若波羅蜜多經中乃至四句伽陀，受持、讀誦、究竟通利、如理作意及廣為他宣說開示，由此因緣所生福聚，甚多于前無量無數。
雲何為他宣說開示？如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。
”】
如來筏喻中密意說過的，若要渡人到彼岸還是要用舟筏，所以諸佛雖證無相法身，為要度衆生還是要現身說法的。
但雖說種種名相分别法，隻是作為過渡的工具，真實還是要證無相法身，使衆生不執名相分别、了達真實法性，都到究竟彼岸。
所以這正是諸佛的恩德。
善現懷疑諸佛法身，遍一切處無相可得，那麼誰人說法恩濟群品呢？佛的恩德怎樣存在呢？因為善現對于佛的恩德懷疑，所以佛告訴他說：“善現！若大菩薩，以無量無數世界盛滿七寶、奉施如來應正等覺；又若有善男子或善女人，對于此般若波羅多經中乃至四句頌，受持、讀誦、究竟通利、如理作意，及廣為他宣說開示。
由這種因緣所生的福聚，還多于以前奉施如來的福聚，無量無數。
”因為般若波羅蜜多法門，是佛從因至果直至成佛的唯一法門。
佛既依此法門成就而又布施于人。
若人聞此法門乃至最少四句頌，能領受憶持、讀誦、究竟通利、如理作意，又能覺悟他人，他人聞此法又能輾轉開示他人。
使衆生聞此法，不取不着，修四尋思、四如實智，或修唯識觀，遍觀察一切法都不可得；久久觀察，然後分别習氣漸斷，無分别智現前，親證離言說分别真實性。
由這種因緣所生的福聚，當然勝前無量無數。
這不是佛現身說法的大利益嗎？怎能說佛沒有恩德呢？什麼叫為他宣說開示呢？不為他宣說開示；就名為他宣說開示。
因為此法不是言說分别所能說到真實的，不是凡夫思量心所能想到的；是無有情命者等想，是不住相想離一切相的，這才是般若波羅蜜多法。
所以宣說此法，即無此法可取可說；雖說無可說的相，雖聽無可聽的相，這才是真正宣說此法。
己三 智德
【爾時世尊而說頌曰：“諸和合所為——如星、翳、燈、幻、露、泡、夢、電、雲，應作如是觀。
”】
智德，又名般若德，是通于佛菩薩的，佛的智慧，又名薩婆若德。
本經是般若波羅蜜多經，所以最後說明智德。
善現懷疑，既一切有為法虛妄不實，無相可取可得，那麼就無可知法，可知境；既無可知境，也說不上能知智，在諸佛怎麼有智德呢？佛知善現有這種疑，就說四句頌來斷他的疑：諸和合所為，是指一切有為法，因為都是因緣和合而生的；小至芥子、大至三千大千世界，都是因緣和合而生，所以說諸和合所為。
一切有為法可分三門：一、唯識門，就是從唯識上說。
唯識門中又分三分，就是能知見分，所知相分，見相二分所依自證分、又名自體分。
二、業報門，就是從衆生業報上說的，也可分三分。
就是正報——有情世間，依報——器世間，由依正二報所受用的事。
三、時間門，就是從時間上說的，也有三分。
就是現在、過去、未來。
頌中的星、翳、燈、是喻唯識中的三分的。
能知見分，喻如星光：在天空中的星，在黑暗中，也稍有點光明，但日光出現的時候星光也就隐沒了。
衆生的能知見分——有漏心心所，也同此例：在無明位中，有别别了知，就如黑夜星光似的；但無分别智現前時，這分别見也就被消滅了，就如日光覆蔽星光似的。
所知相分——宇宙萬有，是依見分變起的，喻如翳：如病眼生翳、見空中花，實則空中并沒花，隻是翳眼才見有花的。
由有漏見分而現種種差别相，實則都是唯識變現、空無自體的，就如翳眼見花似的。
所以不論科學智識、哲學智識，凡世間智識所見知的，都是由見分所取的相分，都如翳眼見花似的，是不正确的。
在見相二分所依的自體分，喻如燈：如清油燈，要具有燈油、燈炷、及火，由燈油相續的燃燈炷，所以有燈光發現，于是有能照用及一切物為所照；等到油盡炷盡而燈光滅，能照的作用、與所照的光相也就消滅了。
見相二分所依自體分如燈的自體，煩惱如油，業報如燈炷，于是有識的自體光。
由煩惱持續業報，于是有心心所的活動，由心心所活動變起相分，似乎是常住的；實則剎那生滅、不得久住，業報一盡，能知見分與所知相分也就消滅了。
幻、露、泡三種譬喻，是喻業報門的。
觀器世間如幻：如看電影，見着種種山川草木、人物花鳥，看起很逼真，其實都是由無數的影片，相續不斷的演繹而成似真的情境；在我們錯覺的眼識，就看為非常真實似的。
器世間的宇宙萬有，也都是由有情真異熟識所幻現的，本剎那生滅而又相續不斷的，似乎經千古不變、是常住的，實則是我們的錯覺。
觀有情世間如露：露的原素，本水蒸氣、無相可見：但遇冷成為水就有形可見了；雖有相也不過是暫時的，日光出現時就被消滅了。
一切諸法本盡虛空、遍法界，無定自體，但由有情業力所感而成五蘊諸法假合的有情；有情執取為實有，執令不壞，但到業報一盡仍要壞滅的。
由有有情世間，器世間而成為六根六塵，根塵接觸能發生種種受用苦樂的事；觀受用事如水泡：如江河中的水，由激動力水中起泡，有情所受用事，也是由根、境、識三和合而生的。
夢、電、雲三種，是喻時間門的。
觀過去一切法，喻如夢境：如人醒時回憶夢中的境，但這已不是事實了，隻是一種憶念；過去一切法也是不可得，隻是憶念，就如夢似的。
觀現在事，喻如空中的閃電：在閃電忽生忽滅、非常的快，現在一切法也是這樣，我們覺察是現在時，已成過去了。
觀未來法體如雲：未來法所熏成的善惡習氣種子、含藏在阿賴耶識中，成熟時就生起現行；空中的雲，遇冷就下降成雨，現起雨的相了。
佛告善現：“于一切有為法，應作以上的九喻觀。
可見佛正是由修這九喻觀而得根本無分别智現前，能如實了知諸法實相；并且由根本智起後得智，如實了知這有為相而宣說的。
”這正是從衆生位到佛位的光明大道，這才是佛的智德。
并不是如衆生的分别慧，知此而不知彼；又不能如實知諸法，執一切法都是實有而起實執的。
至此，斷餘疑完了。
本經的正宗分，至此告了一個結束。
甲三 流通分
【時薄伽梵說是經已，尊者善現及諸苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦，并諸世間天、人、阿素洛、健達縛等，聞薄伽梵所說經已，皆大歡喜，信受奉行。
】
本經的序分，是叙的常随衆；但現在又說了這許多弟子，就是為廣流通的。
苾刍、苾刍尼，是成年的男子同女人依佛制受了具足戒的。
邬波索迦、邬波斯迦，譯為正信男、正信女，是于佛法已起信心的，為要使正信心确定成為真正佛教徒，而依佛制受三皈五戒的。
世間天、是指的人間以上的天趣。
人、是指的各種人。
阿素洛、譯為非天，這類有情有天的福報，但沒有天的德，最歡喜诤鬥。
健達縛、譯為尋香，就是以香為食的有情。
等、等取迦樓那，緊那羅、摩絢羅伽。
善現尊者同佛四衆弟子，還有八部衆，聽佛說完了這部經都大歡喜，信受奉行。
聞法應當歡喜才能領受，若生厭惡心就不能領受了，所以說歡喜信受。
佛法不是為求點知識，增加點辯才，要受人恭維而聽聞的。
在佛法是說的宇宙人生的真理，究竟實相，所以信受以後，還當如實奉行。
如隻為增加點知識而研究佛法，那就看錯了如來說法的宗旨了。
本經所說的九喻觀，是從衆生到佛位都用得上的。
聽了這部經以後，當時時作這九種觀，觀一切有為法都是虛妄不實的，久習純熟，對于一切有為法，就不取不着了；既不取不着，就不起我法二執，于是般若慧現前，就能證得二空所顯的真實。
然後又如所證的教化衆生，這才是信受奉行；這才是明了佛說法的本義。