其餘莊嚴大同入秘密位品（準彼品文。
上有天蓋。
八方有幢懸五色線。
下有寶地而有無量諸佛菩薩報得樓閣内有賢瓶阏伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。
具檢彼文）
五備五色線。
皆以不動或降三世真言加持一百八遍。
或一千八十遍。
阿阇梨正作法夜既畫曼荼羅竟。
先觀中台及第一院。
知無阙少即下金剛撅。
其撅以金剛線周匝圍之。
至通門則止。
不須橫斷。
三重皆如是置之。
若不能爾其第三院必具此法。
勿得阙少。
至通門處當舉線随門标屈曲而上使不閡頭。
既結界竟。
當依門出入不得趣越餘處。
每出入時仍須誦不動真言。
若是瑜伽阿阇梨亦可周匝以線圍斷。
若須出入時。
想舉此線而于下過。
過已則還如故。
或去門速急須出入者。
當觀自身作毗盧遮那。
以無挂礙身勿生越線之想。
随意出入無咎也
先就中台具緣品圖尊中唯出大日。
白檀壇唯出五佛。
八印品具出八印及壇法。
天竺圖具有九尊。
受持地中說五佛形色。
不說座印也。
八印品說八印及曼荼羅。
不說形座。
無畏軌說八葉一台九尊字印。
不說形座。
法全軌說九尊身色印相。
不說座等。
轉字品說大日及三部尊名印字。
秘密品說印色位住三昧。
八印義釋同此品意私雲。
諸尊略有十。
事·壇·座·光·種·形·容·印·物色·用。
今具緣品說形容色物座。
故圖畫時必須具足。
阿阇梨安詳入中。
頂安？心安？。
遍諸支分持五股印。
誦薩埵明成事業金剛了。
次至一一尊位各觀其尊報得樓閣。
及座并種子轉成尊。
觀三昧了始下彩色一大日尊種子？。
其印正受印
内心妙白蓮胎藏正均等
藏中造一切悲生曼荼羅
十六央具梨過此是其量
八葉正圓滿須蕊皆嚴好
金剛之智印遍出諸葉間
從此華台中大日勝尊現
金色具晖曜首持發髻冠
救世圓滿光離熱住三昧
白檀文雲。
觀作寶蓮華台寶王宮殿。
于中敷座。
上置白蓮華。
以？字門轉作大日身。
如閻浮檀金。
如菩薩像首戴發髻。
猶如冠形。
通身放種種色光。
被绡縠。
是首陀會天成最正覺之标幟也。
彼界聖天本質嚴淨不假外飾。
世尊俯同其像。
秘釋如來妙嚴法爾無減。
不以外寶為飾。
十住菩薩承佛神力見加持身。
其于常寂如在羅縠。
閻浮檀金自性淨色。
金剛智體最為深妙。
放種種光普門大慧（文）
轉字品圖尊文雲。
其像坐白蓮華座上以發為冠。
不加彩飾。
用極細絹為下裙。
更用極細羅縠輕細下服者。
用為上服。
肉色相映。
内現色身作閻浮金色。
色之深金極光瑩者是也。
其佛繞身皆生光炎相。
令為鬘連環不斷而遍身也（私雲。
敷座者大覺師子座。
在宮殿正中。
上有大壇。
壇中有白蓮華）
攝大軌雲
妙色超三界絹縠嚴身服
寶冠绀發垂寂然三摩地
輝焰過衆電猶如淨鏡内
幽邃現真容喜怒顯形色
操持與願等正受相應身
明了心無亂無相淨法體
應願濟群生
私雲。
别修行時觀大日尊。
随四種事作寂（息）喜（增）怒（攝）定印（寂）操持（攝）與願（益）劍印（伏）今灌頂像是寂災法。
故作定印故白壇文雲複當于正受
轉字品雲。
或以如來頂印。
或以字句謂？字門。
秘密行品釋雲。
如來頂印如佛頂髻形。
密印品釋秘藏記大日四佛種子？（中）？（東）？（南）？（北）？（西）抄記有三義。
一第四重？乃至中台？二中台？乃至第四重？三四佛大日種子？？？？？。
私雲。
？為大日是修因向果種子。
？為大日是從本垂迹種子。
今灌頂像是垂迹形故？為定。
白檀釋四佛為發行證入
二寶幢佛（白檀雲。
寶幢。
華開。
鼓音。
無量。
入位品雲。
東寶幢。
南花開。
北鼓音。
西無量。
東南普。
東北觀。
西南妙。
西北慈。
八印雲。
東南西北。
餘同入位品雲雲）白檀釋雲。
次于四方八葉之上觀四方佛。
東方觀寶幢佛如朝日赤白相輝之色。
寶幢是發菩提心義。
如軍幢旗。
佛以一切智願幢旗。
樹下降魔。
色如朝日。
彼相應義
三華開敷佛
南方觀娑羅樹王花開敷佛。
身相金色普放光明。
如住離垢三昧标相。
長養萬行萬德。
開敷離垢大空。
如百煉金是上妙色。
此閻浮金色淺稍濁。
不如自鏡。
以華葉佛從心量生。
故有差降
四天鼓音佛
次于北方觀不動佛作離熱清涼住寂定相。
是如來涅槃智。
義雲不動。
非本名也。
本名當雲鼓音如來。
如天鼓無形而說法悟生（私謂。
抄記末雲。
北方鼓音為定。
前雲北方阿閦經誤）
五無量壽佛
次于西方觀無量壽。
是如來方便智。
方便無盡名無量壽。
梵音爾汝名為仁者。
又降四魔故名勝者。
具翻其義謂勝仁者。
此二佛亦作真金色。
稍閉目下視。
作寂滅三昧之形。
諸佛例如是也。
圖尊文雲。
四葉四智。
四葉四行。
此八種善知識名持金剛慧印。
故雲遍出諸葉間也。
又雲。
從此現出三重眷屬。
此是如來秘密之法。
不可形于翰墨。
故在圖像以示行人。
若得深意自當默識。
今從此華台中以表大日如來加持之相。
已如前釋。
所餘秘密八印下品及圖說之六普賢菩