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大日经供养持诵不同第七

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    部衆德之頂。

    則有三色。

    白黃赤色寂災增益降伏色。

    攝大廣大二軌八佛頂。

    後亦有一切佛頂?□。

    佛頂圖三佛頂北) 一切聲聞?(梵夾。

    □圖五佛頂南) 一切緣覺?(錫杖。

    □圖三佛頂北) 密印品有一切佛頂及一切佛菩薩母二印 無能勝(?黑蓮上安忿大口。

    雙牙上出。

    具緣釋雲。

    并持刀印。

    具緣品通門大護中釋迦座下雲。

    右方無能勝。

    左無能勝妃亦釋迦族。

    此品是釋迦族為定) 無能勝妃(?持蓮華印。

    妃口厭印。

    密印品無能勝執蓮華印。

    △今品為定) 從此上皆佛地德故用開蓮華座。

    二乘用芰荷或青蓮華。

    唯五淨居梵王四禅用赤蓮華。

    義準菩薩以下亦令半敷。

    勿令極開 五淨居衆入二别壇(前品畫五頂了。

    次于北方布淨居衆。

    次豪相右畫三佛頂。

    故都壇中依彼次第) 淨境界之行所謂淨居天 置彼諸印相佛子應谛聽 所謂思惟手善手及笑手 華手虛空手畫之如法則 次說淨居天印。

    經雲淨境界行者。

    謂以禅定為味以淨為行耳。

    其印今次列之。

    思惟手(謂稍屈地水指向掌。

    餘三指散舒如三奇枝。

    稍側頭屈手向裡。

    以頭指指頭。

    善善手妙好義也)謂手施無畏。

    皆用左手。

    右亦得。

    笑手(謂迥思惟手當心前令三奇向上)華手(以風空撚華而申三指。

    其三指或仰掌舒之。

    或豎舒皆得)虛空手(謂側右手散指而在空中)此等天或作笑。

    或作思惟。

    或與願等皆得(彼畫法則謂依此法畫之) 私雲。

    具緣品雲。

    自在與普華。

    光鬘與意生。

    名稱遠聞等。

    釋雲。

    次于東方最近北邊布列五淨居衆。

    阿阇梨雲。

    是五那含天子耳(雲雲)下釋亦雲。

    釋天眷屬之北近淨居天置大梵王。

    戴發髻冠坐七鵝車。

    四面四手。

    一持蓮華。

    一持數珠(右)一執軍持。

    一唵字印者(左)是名淨行者吉祥印。

    所餘四禅諸天皆列其左。

    無熱等五淨居天列在其右。

    毗尼觀淨居天被服儀式制齊整着三衣内衣或是也(雲雲)今準經論。

    無煩。

    無熱。

    善現。

    善見。

    色究竟天。

    名五那含。

    若依此義五那天可與梵王四禅為一别壇。

    都壇亦安梵王之北。

    私詳道理此五淨居是阿那含。

    二乘所攝故與一切聲闇緣覺可為釋迦眷屬。

    故具緣品畫五頂了。

    次畫五淨後畫三頂。

    此品釋衆次列五淨。

    若依此義五淨居天可與釋迦為别壇。

    都壇可安三佛頂右。

    梵王四禅之南。

    别壇可安佛後(雲雲) 淨居(通用??□壇) 思惟(密印品自在天子右手承頰印。

    此品地水向掌三指散向内頭指指頭) 善手(普華天子。

    前印風火差。

    此品雲施無畏) 笑手(光鬘天子。

    前印空在掌中。

    此品思手當心三指向上) 華手(滿意天子。

    持華印) 虛空(遍音天子。

    空加水掩耳。

    此品側右手散指而在空中) 今以密印品為定。

    座上安印 十。

    火仙别壇(以下品少不次第。

    故依具緣品以為次第也) 請召火天印當以火仙印 迦攝驕答摩末建拏竭伽 婆私倪刺婆各如其次第。

     應畫韋陀手而居火壇内 次請召火天印當側申右手其風指第三節稍屈。

    又屈空指上節向掌中。

    若先直而屈是請召也。

    先屈而還展是發遣也。

    諸大仙而圍繞之。

    謂迦葉瞿昙仙等皆次第畫之。

    并在火院之中。

    火院即是三角壇。

    其中色赤名赤院也。

    其印如前五通仙人說四圍陀印是也。

    此是梵行者秘記。

    若誦圍陀者見此手印知是何論何部等也。

    瞿昙仙(虛空中行欲。

    有二谛污下地生甘蔗。

    日炙生二子為釋王者是也)末建拏(坐禅蟻作封遍身。

    恐傷蟻。

    複入定者是也)竭伽仙(山名。

    約處得名也)嚩私仙(即舊婆薮仙人者是也)?竭啰私(是身汗液義也。

    此仙不從胎生。

    從汗液而生。

    故得名也) 私雲。

    迦葉驕答摩(瞿昙)末建拏(亦雲阿跌哩)竭伽(或雲毗哩瞿)婆私(婆薮)倪刺婆(?竭剌婆亦雲阿詣羅)其印如前。

    五通仙人說者。

    密印品雲。

    以施無畏空持水第二節。

    是一切諸仙印。

    随其次第相應用之 釋雲。

    施無畏手空持地第二節。

    一切仙印。

    從下與經别。

    第二也。

    先大指撚小指第二節。

    三指豎并也。

    如其次第先開頭指。

    次開中。

    次與地少相離。

    次即放散五指。

    是五大地仙也。

    依經次第也(雲雲) 私雲。

    若空持水是一切仙印。

    若空撚地五種用之是五仙印。

    然五仙次第列文不同座位。

    及法全軌雲婆薮。

    阿詣羅。

    瞿昙阿底曬與。

    毗哩瞿。

    描繪圖雲婆薮。

    阿詣羅。

    阿怛啰庾。

    瞿昙。

    毗哩瞿。

    而攝大廣大及法全軌真言文雲縛斯阿跌哩驕答摩蘖栗加(或雲毗哩瞿是也)其驕答摩明雲婆哩(二合)輸(是哩瞿毗明也)蘖?伽明雲俱怛摩(二合)蘖?伽(是瞿昙及薩?伽二明合出也)亦脫阿詣羅明。

    故知誤矣。

    密印釋雲。

    依經次第即是此品五仙次第為定用彼五印。

    阿詣羅明可用描繪座位中梵号也。

    圖雲火天。

    火後。

    婆私竭伽。

    末建荼。

    瞿昙。

    迦葉。

    脫倪刺婆。

    故知誤矣。

    火天(出前品第七夜護摩法中。

    具緣釋雲。

    住火炎中額及兩臂各有三灰。

    三指取灰自塗身像也。

    一切深赤。

    當心有三角印。

    在炎火圓中。

    左持數珠。

    右持澡瓶。

    攝大廣軌雲。

    慧珠定澡持。

    掌印定持枝。

    青羊以為座。

    妃後持左右。

    △用召請印)火天後(義準同火天。

    △用一切仙印)此品五仙。

    瞿昙?△末建拏?△羯伽?△婆私?△倪刺婆?△依經并用手印安座上也。

    或用三處三灰安座上也。

    圖以五仙安東方。

    以△諸大仙等十二
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