帝釋方
名無畏結護者。
金色白衣。
面現少忿怒相。
手持檀荼。
或作彼印。
或置字句。
所謂嚩字
夜叉方
名壞諸怖結護者。
白色素衣。
手持朅伽。
并有光炎能壞諸怖。
或畫彼印。
或置字句。
所謂博字
龍方
名難降伏結護者。
亦如無憂華色。
被朱衣。
面像微笑。
在光炎中而觀一切衆會。
或置彼印。
或置字句。
所謂索字
炎摩方
名金剛無勝結護者。
黑色玄衣。
毗俱胝形。
眉間浪文上戴發冠。
自身威光照衆生界。
手持壇荼能壞大為障者。
或作彼印。
或置字句。
所謂乞忏（二合）字。
及一切眷屬使者皆坐白蓮華上。
真言者如是敷置已
法全軌雲
及一切眷屬皆坐白蓮華
門門二守護無能三昧拳
舉翼輪開敷智拳心舒風
猶如相拟勢相對舉慧拳
狀如相擊勢不可越守護（不可越言？相向言）
攝大軌雲
佛子應善聽從初三昧耶
至平等開悟東方第一院
大日衆三昧多作天女形
鈎至如來甲各坐白蓮台
輪刀槊商佉鈴铎罥索等
毫相口舌牙皆各執蓮華
華上安标幟臍印于華中
圖作蓮環光圓好之妙相
腰如曲珠鬘藏如王馬陰
施願法辨說蓮華上經藏
念處十力等并畫天人形
寂靜三昧容當作佛頂相
山河樹華藥都道鬼神天
随名作标幟年月六時神
持華随本教略說大悲藏
曼荼羅位竟一切諸聖衆
廣如大壇圖
阿阇梨雲。
第一院東方如來鈎乃至如來甲等皆是毗盧遮那三昧。
一一作天女形。
如曼荼羅方圓以辨其色。
坐白蓮華台上。
手中複持蓮華。
華上各以物像用為标幟。
如鈎·輪·刀·槊·商佉·鈴铎·罥索·甲胄等皆依本相畫之。
頂相·豪相·口·舌·身·唇·牙等例推可解。
如來臍于蓮上圖作連環圓好之相。
如來要亦頗旋曲如數珠鬘形。
如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。
如來施願當作與願手。
如來法及辨說等或持經藏。
或作說法手。
念處十力等皆是止觀相應法。
作寂然三昧之容。
三昧耶當作佛頂相。
如來頂相具攝一切功德。
凡手中無物可為标幟者皆應置之。
若漫荼羅不作尊形。
但是秘密印者。
于金剛座上作蓮華台。
台上如前畫作标幟。
其作字曼荼羅者經中有種子字。
當如法置之。
若經不載當取梵名中最初字為種子字。
或可通用阿字
北面蓮華部諸尊若經中不說形相者通作紅蓮華色。
或淨白色。
如金色尊等則依名辨之。
所持印相亦如佛部中說。
然用蓮華為标幟如輪蓮華輪像。
當以四蓮華葉如十字之形用為輪輻外作刃環圍之。
蓮華刀當于蓮華上置刀。
刀鋒上又用蓮華以為标幟相。
金剛杵戟等皆亦如是。
蓮華罥索以蓮華為兩茸。
铎則以蓮華為系。
鬘則貫穿蓮華以莊嚴身。
或于所持華上置之。
戴塔吉祥于頂髻上置窣堵波。
或在所持華上蓮華尊即于華上重置蓮華。
寶德尊蓮華上有寶能授一切願明王能滿一切希願。
其狀一如觀世音。
手持蓮華。
華上或置如意寶。
随息災增益降伏事。
在彼相應壇中。
大吉祥二手各持蓮華。
水吉祥或蓮中出水。
或手垂出水。
披鹿皮尊當以鹿皮嚴身。
如梵天像。
其契印曼荼羅例同前說。
通用娑字為種子也
南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。
随作方圓三角半月等壇身色亦爾。
或持一股拔折羅。
或持三股五?。
上下二鋒等種種金剛标相如經中所說。
随意置之。
其刀斧鈎針等皆以金剛為标幟。
刀即刃鋒。
柄飾皆作金剛杵端铦銳之形。
罥索連鎖。
兩端皆如三股拔折羅像。
輪以十字金剛為幅。
利刃環圍繞之。
铎以一股金剛為上系十字金剛為舌。
餘皆例推可解。
契印曼荼羅亦于金剛座上置白蓮華。
華上各表其物。
若作字印曼荼羅執金剛所統眷屬通用嚩字為種子。
餘金剛通用?字為種子也。
畫第一重了敷五色界道建門标
一釋迦牟尼
轉？種？？言
持真言行人次往第二院
東方初門中畫釋迦牟尼
圍繞紫金色具三十二相
被服袈裟衣坐白蓮華台
為令教流布住彼而說法
二能寂母
世尊北。
大初？
次于世尊右顯示遍知眼
熙怡相微笑遍體圓淨光
喜見無比身是名能寂母
三白毫相
佛母北。
種？
複于彼尊右圖寫毫相尊
住缽頭摩華圓熙商佉色
執持如意寶滿足衆希願
四五佛頂
一白傘蓋。
二勝頂。
三最勝。
四大聚五舍除是釋迦。
五智頂在釋迦南。
種？？？？？
輝光大精進救世釋師子
聖尊之左方如來之五頂
最初名白傘勝頂最勝頂
衆德火光聚及與舍除頂
是名五大頂大我之釋種
應當依是處精進造衆相
五五淨居
一自在。
二普花。
三光鬘。
四意生。
五名稱。
遠聞是東方最北遍。
種？？
次于其北方布列淨居衆
自在與普華光鬘及意生
名稱遠聞