亦能滿足。
如大寶王在高幢上充足一切。
故名不空也。
一切真言自在者。
猶如如來為諸法之王于法自在。
今此真言亦如是。
于一切真言而得自在也。
以此因緣複名真言之王。
複名真言導師。
如多人入海。
依于導師。
乃至有所進達得大寶聚。
還歸受用。
此真言王亦複如是。
為一切真言導師也。
導師即是救世者。
言此真言即同于佛也。
又複具大威德。
如來自在秘密神通之力。
皆由此生。
若行者能如法行即亦同此真言而得如此也。
三三昧坐者。
謂身口意三三昧耶也。
口真言身法印心本尊也。
座義更問之。
今謂即金剛座也（私雲。
經無座字。
若異本欤。
疏牒經）（文上下多爾。
更問）三法圓滿者。
謂理行果也。
教即上來所說。
今于教下滿此三法究竟無餘也（乃至）即住巧智生三昧。
謂此三昧能生是如來普門善巧之智故。
以為名也。
百光遍照真言者。
謂從此一字而百法明光遍流而出也（乃至）百威德之光從此而出世（乃至）此真言即同救世者。
即佛也。
有大威德。
謂如來威神也。
此真言即是一切法自在牟尼。
此即毗盧遮那之别名也（乃至）當知此字即我所加持即同于我。
與我無異。
我即佛自體也。
我以此真言門故。
随類普現色身遍法界。
一切衆生之類。
随彼種種見之。
身能一時普現。
其身随其心欲而為示現。
非但現身而已。
然彼心願思念無量不同。
乃至一須曳間有無量樂皆能滿足。
故雲思發智也（私雲。
經雲。
随思願坐起。
雲雲。
此?智字恐起宗欤。
二字草相似故有此誤欤。
下準之）又複起彼入道之機故雲發智也（乃至）故此種種方便句應勒修學也。
若修者即得清淨我。
此中清淨我者即是毗盧遮那也。
然此字輪最中置此真言王。
次外一輪有十二字。
謂從伊至奧凡十二三昧聲也。
次外輪布于百字先。
從●等二十五。
次●等二十五。
次●等二十五。
以此中俄（上）若（上）拏那麼（上）五字是大空之點遍一切處故。
同布列也（又别時釋雲。
此五字在别外十二字同布之。
更問雲雲。
私雲。
）（注意如何）若作五重布者。
此●等二十五字為第一輪。
●等為第二輪。
●等為第三輪。
●等為第四輪亦得也（更問之意未盡）其布字次第逐日右轉也（私雲。
加涅槃點字。
?與軌不同。
又?意作五重時。
不加伊字欤。
可詳）又上文雲。
是故種類中（謂于一切所欲中）謂于一切事中不如求此正覺句也（乃至）清身離障。
謂行者自淨其身令離一切障而修行之也。
一切種謂于一切方便包類中修也（私雲。
此經?文極難詳也。
就中?文或似隐密。
或似文誤。
其意極難量。
故不能進）（止。
今隻抄号句不依文次第。
然此布字有雲。
欲作百光王真言念誦之時可用之。
若作無所不至真言念誦之時不可）（用。
其布字各别故。
雲雲。
更問。
又有雲。
此法印相有不同。
又此布字有四不同。
雲雲。
又此百光王法有持誦法自）（可知之。
雲雲。
可尋。
又有異說。
不邊委記）
次念誦（私雲。
此中光明念珠前事。
後正明念誦法）
軌雲。
頂戴盤珠掌内。
進力屈上節（乃至）持珠當心上。
餘如蘇悉地記雲。
光持珠先以右手握珠置左手中。
即置合掌中。
誦旋轉真言。
唵嚩日羅（二合引）獄四耶（二合引）惹（引）跛三（引）麼曳（引）吽。
三返事了三轉其珠（私雲。
有雲。
随誦旋轉。
有雲。
三轉表三轉法）（輪）即複置合掌中（私雲。
有雲。
依三部法執珠三度回轉。
纏左手頭指以下四指。
而更脫）（取薰壇燒香。
次安左掌則安虛心合掌中。
若佛部微開大指。
若蓮部開中間六指成蓮花形。
若金部折屈風撚二）（空端。
是義真阿阇梨說也。
有雲。
珠入二掌。
二小珠緒從二手上越之垂懸。
二空風端相撚）有雲。
從空風間垂出之舉頂發願（私雲。
有雲。
發五大願。
有人欲入念誦發五大願）後下胸前誦淨珠真言。
唵尾嚧（引）左曩（引）麼攞娑嚩（二合引）賀。
加持珠鬘而置本處（私雲。
千手軌先淨珠次旋）（轉。
先德義依此次第）次誦蓮花百字明（私雲。
有雲。
此中旋轉真言。
蓮花百字出金剛）（界千手軌等。
又此百字或不用之）暫入三昧觀諸法本不生（私雲。
安珠本處）（以後。
有雲。
次結定印入定。
次法根本印。
有雲。
次根本印。
次本尊觀。
觀入我我入及本不生理等。
又或此珠法之前。
）（先根本印次入定）從定而起誦持珠真言（私雲。
蘇悉地軌有三部淨珠真言。
三）（部成就珠真言。
成就珠真言。
成就珠真言。
經名持珠真言。
軌意并是造珠之法。
經似念誦之法則也。
念誦亦用之。
）（彼文如下出）移珠印者。
以右手大指撚無名指端。
以頭指押中指上節（私雲。
有雲。
空水相撚。
地開微屈。
風押大背）左手亦然（私雲。
此亦悉地佛部執數珠印也。
即通三部。
彼文亦如下）二手當乳相去四寸。
方移珠鬘（私