蜜印誦真言四處加持。
次住阿閦羯磨觸地印。
觀吽字在心中。
放青色大光明照東方。
變成青色光。
五?金剛變成阿閦如來。
身色如琉璃放青色光。
照東方三種世間。
皆成青色光。
中諸尊皆持金剛杵。
住東方本位。
摧破三世怨家作障難者。
如是觀了。
結金剛婆羅蜜印誦金剛百字明。
加字明加持心上。
次結寶婆羅蜜印真言。
四處加持。
即住寶生佛羯磨儀。
觀但啰字。
在額上。
放金色大光明照南方。
字變成摩尼寶。
放黃色光變成寶生佛。
身色如融金聚。
放金色光照南方三種世間。
皆成金色光。
中諸佛皆持摩尼寶。
住本位。
普雨七寶。
作佛事利有情。
如是觀了。
結寶婆羅密印誦寶部百字。
加持額上。
次以法婆羅蜜印真言四處加持。
即住無量壽羯磨儀。
觀纥哩字。
在口中放紅色光。
變成大紅蓮花。
蓮花變成無量壽佛。
身色如紅蓮花。
照西方三種世間皆成紅色光。
中諸尊皆持蓮花。
住本位除衆生醜陋形。
與可愛相。
如是觀了。
即結蓮花三摩耶印誦蓮花百字。
加持口。
次以羯磨婆羅蜜印真言四處加持。
即住不空成就羯磨儀。
觀惡字在頂上。
放五色光。
變成羯磨杵。
杵放五色光。
變成不空成就。
身色如交色摩尼。
放五色光。
光中諸尊皆持羯磨杵。
住本位廣作佛事。
成就衆生。
如此觀了。
結羯磨三昧耶印誦羯磨百字明。
加持頂上。
次以毗盧遮那羯磨印真言。
四處加持。
以印當心。
觀鑁字在心月輪中。
放白色光照法界。
變成法界卒睹婆。
卒睹婆放白色光。
成遍照尊。
身相如白淨琉璃。
白淨光照十方法界三種世間。
皆成白色光。
所照衆生皆除無明癡暗。
得智慧明。
見佛聞法離苦得樂。
如是觀了。
結毗盧遮那三昧耶印誦佛部百字明。
加持四處。
私雲。
此大日部可用一切如來。
金剛薩埵印真言加持四處。
又放光中。
可雲光中諸佛皆持卒睹婆印。
住中方本位。
若金剛頂瑜伽經雲。
大日如來現二種身。
一正法輪身。
現轉法輪菩薩身。
二教令輪身。
現不動金剛身。
故于此部或可用轉法輪菩薩三昧耶印。
即是胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。
若為别尊念誦者。
結别尊印。
心月輪中觀其種子。
想毗盧遮那成彼尊。
誦真言加持四所。
從四印至大日也。
私雲。
此中意雲。
軌中有四大印及百字明。
并薩埵明。
此是大日總法念誦之法。
約此總法作前四印。
及五部法。
若此五尊為前念誦之時。
觀大日尊。
成彼四尊。
四尊即是四方。
初一若以大日為一别尊。
準教王經。
從大日心出十六故。
又四方印大日故。
出四密身故。
今大日總法用四密印。
若準此意大分判之。
若作五佛。
前念誦時分前五部為五種法。
若作十六菩薩别念誦時。
觀大日尊成十六尊。
若用三昧耶印。
随誦五部百字。
若作四密十二供尊。
别念誦時随觀四佛大日。
若成其尊各用三昧耶印。
随誦五部百字。
此約别人之說。
且作此釋。
次禮佛名（三十七尊）次佛名印明（雲雲次薩埵三昧耶。
雲雲。
次加持念誦。
雲雲）
私雲。
有雲。
此界五部随部當有部母加持。
（雲雲）然其五部母。
對記出佛眼部母印了雲。
若佛部法及息災法。
當作是印。
若行金部法作其部母印。
若行蓮部法作其部母契。
但寶羯二部未見部母。
但口決傳寶部用寶婆羅蜜印真言。
羯磨部用羯磨波羅蜜。
契真言
又安公雲。
若随行三十七尊各。
觀三十七種子。
變成三十七三昧耶形。
變為三十七尊。
用三十七。
若三昧耶。
若羯磨真言。
若二俱。
若随一。
各依金剛界。
從三昧耶至奉送法。
各可修之。
金剛三摩耶
軌雲。
如是廣作佛事已。
衆會眷屬自圍繞。
住于圓寂大鏡智。
當結金剛三昧耶。
而誦金剛百字明。
次誦金剛薩埵明三遍。
或五遍或七遍。
真言曰
唵嚩曰羅（二合）薩埵嚩（二合一）三摩耶麼努播（引）攞耶（二）啰曰羅（二合）薩埵嚩（二合）底尾（二合）努（引）播底瑟姹（二合三）濕哩（二合）濁（輕引呼）弭婆嚩（五）素睹使喻（二合）弭婆嚩（六）阿努?訖睹（二合引）弭婆嚩（七）素補使喻（二合引）弭婆嚩（八）薩嚩悉朕（丁徭反）弭缽啰（二合）也瑳（九）薩嚩羯磨素遮弭（十）山多寶唎（二合）藥句盧（十一）吽（十二）呵呵呵解（十三）薄伽梵薄嚩怛他（引）蘖多嚩曰啰（二合）磨（引）寐悶遮（十四）嚩曰唎（二合引）婆嚩（十五）摩诃（引）三摩耶薩怛嚩（二合引）惡（十六）
記雲。
次結金剛三昧耶誦金剛百字明。
印者普賢三昧耶印也。
即不改印誦金剛薩埵明。
或三。
或五七遍對記雲。
外縛忍願如針。
誦百字及薩埵明。
捧珠加持
軌雲
次應捧珠鬘誦真言七遍
複以加持句如法而加持
對記異說中。
有雲。
十指少屈立之。
地空各合。
受珠安心。
文雲。
誦真言七遍者。
有雲。
金剛薩埵真言。
有雲尾盧左那真言也。
文雲。
如法加持者。
有雲。
獄呬耶真言也。
有雲。
捧珠缦印者。