而以為種子複于其四傍
嚴飾以青蓮圖作勤勇衆
先安妙吉祥其身郁金色
五髻冠其頂猶如童子形
左持青蓮花上表金剛印
慈顔遍微笑坐于白蓮花
妙相圓普光周匝互晖映
而住佛加持神力三昧王（雲雲如文）
安公雲。
今軌列二十五菩薩。
文殊（一）觀自在（二）普賢（三）對面護（四）對護（五）惹耶（六）尾惹耶（七）?母魯（八）爾多（九私雲。
圖雲阿耳多）阿波羅爾多十（私雲。
案理趣釋。
）（惹耶等名四姊妹女天。
都牟壇四姊妹之兄也。
圖在文殊北方第六位。
今列名次第近在文殊邊）光網（十一）寶冠（十二私雲。
冠字或作觀。
可決）無垢光（十三）月光明（十四私雲。
圖雲見光梵号。
若爾圖月光也）五髻文殊（十五私雲。
圖雲名五）（字文珠）烏波計設失你（十六私雲。
下文亦有計設你但圖無之。
可詳）奉教諸菩薩（十七）文殊二使者（十八九私雲。
或本雲。
文殊師利尊曼）（殊室利菩薩。
義操所撰金剛名号複同之。
可決）鈎召四奉教（二十二十一二三四）并鈎召菩薩（二十五私雲。
玄青三卷并無此句。
但圖文殊南有六位。
一烏波計失爾。
二奉教菩）（薩。
三文殊師利使者菩薩。
四文殊師利使者女菩薩。
五鈎召使者。
六使者衆。
此第六四隅有四位。
東南使者眷）（屬。
餘三隅皆使者。
雲雲。
以之可知）
具緣品雲
持真言行者次至第三院
先圖妙吉祥其身郁金色
五髻冠其頂猶如童子形
左持青蓮花上表金剛印
慈顔遍微笑坐于白蓮台
妙相圓普光周匝互晖映
右邊應次畫光網童子身
執持衆寶網種種妙璎珞
住寶蓮花座而觀佛長子
左邊畫五種與願金剛使
可謂髻設尼優波髻設尼
及與質多羅地惠并請召
如是五使者五種奉教者
二衆共圍繞侍衛無勝智
義雲。
經中次說第三院菩薩眷屬。
當釋迦之内正東門中畫文殊師利。
身郁金色頂有五髻作童子形。
左持泥盧缽羅。
是細葉青蓮花花上有金剛印。
熙怡微笑坐白蓮花台。
其秘密标幟也。
阿阇梨言。
郁金即是閻浮金色。
用表金剛深惠。
首有五髻者。
為表如來五智久已成就。
以本願力因緣故示作童真法王子形。
青蓮是不染着諸法三昧。
以心無所住故即見實相。
金剛智印能以常寂之光遍照法界。
所以坐白蓮者。
意明不異中胎藏也文殊北邊當畫光網童子菩薩。
身真金色執持寶網。
以種種璎珞莊嚴。
坐寶蓮花中。
文殊師利持無相妙惠。
而光網持萬德莊嚴。
如智度所說。
以鹽調和諸食。
倍增其味而不可空啖故。
行人失般若方便單修空惠即堕斷滅中。
純修福德即堕有所得中。
所以觀佛長子者。
意在此也。
次作文殊五使者。
一名髻設尼。
二名優婆髻設尼。
三名質多羅。
四名地惠。
五名請召。
于妙吉祥左右次第列之。
蓋各持文殊一智也。
髻設尼是髻端嚴義。
邬波是其亞者。
文殊以五髻征表五智故。
此使者亦以美發為名。
質多羅是雜色義。
其五使者下各作一奉教者。
皆跪向使者。
如承受宣告之形。
悉是文殊三昧。
故經雲侍衛無勝智也
秘密品雲
佛子次谛聽施願金剛壇
四方相均普衛以金剛印
當于彼中作火生曼荼羅
内心複安置妙善青蓮印
智者曼殊音本真言圍之
如法布種子而以為種子
複于其四傍嚴飾以青蓮
圖作勤勇衆各如其次第
光網以鈎印寶冠持寶印
無垢光童子青蓮而未敷
妙音具大慧所說諸使者
當知彼密印各如其所應
髻設尼刀印優婆輸羅印
質怛羅杖印地慧以幢印
彼招召使者以鴦俱屍印
一切如是作圍以青蓮花
所有諸奉教皆羌揭梨印
義雲。
以下明菩薩漫荼羅（此是大壇第二重諸菩薩位也）文殊曼荼羅正方。
以金剛圍之如前作。
此中又作三角。
火出即是三角也。
三角中作青蓮花印。
取真言字。
即種子字也。
誦之想遍其中。
于中安之（非但于中安之。
亦四邊安之也）其三角内傍界道邊。
周匝作小青蓮。
以圍繞大青蓮花印也。
所以作印。
為識此尊法門義趣等故。
各随形色等觀之。
而識秘意也。
如法取種子字。
而種子之字也（即是安置此字作種子也）彼中作是印。
如是作此。
勤勇者即是滿殊也。
謂作青蓮種子也。
彼中次第作也。
随形色觀之而識秘意也。
光網童子作鈎印（私雲。
若作身持鈎印）寶冠童子（持寶為印）無垢光童子（持未開花青蓮花為印也）所說使者。
此是文殊部中所說使者。
持誦者如所相應而知彼印。
以法相應作者。
謂以下女童子智者即自文珠也。
亦可名具德也。
計設尼（大刀為印）小計設尼（輸羅為印）雜色使者（以杖為印）地惠（以幢為印）招召使