人哩。
”
顔回說：“我沒有更好的辦法了，冒昧地向老師求教方策。
”孔子說：“齋戒清心，我将告訴你！如果懷着積極用世之心去做，難道是容易的嗎？如果這樣做也很容易的話，蒼天也會認為是不适宜的。
”顔回說：“我顔回家境貧窮，不飲酒漿、不吃葷食已經好幾個月了，像這樣，可以說是齋戒了吧？”孔子說：“這是祭祀前的所謂齋戒，并不是‘心齋。
’顔回說：“我請教什麼是‘心齋’。
”孔子說：“你必須摒除雜念，專一心思，不用耳去聽而用心去領悟，不用心去領悟而用凝寂虛無的意境去感應！耳的功用僅隻在于聆聽，心的功用僅隻在于跟外界事物交合。
凝寂虛無的心境才是虛弱柔順而能應待宇宙萬物的，隻有大道才能彙集于凝寂虛無的心境。
虛無空明的心境就叫做‘心齋’。
”
顔回說：“我不曾禀受過‘心齋’的教誨，所以确實存在一個真實的顔回；我禀受了‘心齋’的教誨，我便頓時感到不曾有過真實的顔回。
這可以叫做虛無空明的境界嗎？”孔子說：“你對‘心齋’的理解實在十分透徹。
我再告訴你，假如能夠進入到追名逐利的環境中遨遊而又不為名利地位所動，衛君能采納你闡明你的觀點，不能采納你就停止不說，不去尋找仕途的門徑，也不向世人提示索求的标的，心思凝聚全無雜念，把自己寄托于無可奈何的境域，那麼就差不多合于‘心齋’的要求了。
一個人不走路容易，走了路不在地上留下痕迹就很難。
受世人的驅遣容易僞裝，受自然的驅遣便很難作假。
聽說過憑借翅膀才能飛翔，不曾聽說過沒有翅膀也能飛翔；聽說過有智慧才能了解事物，不曾聽說過沒有智慧也可以了解事物。
看一看那空曠的環宇，空明的心境頓時獨存精白，而什麼也都不複存在，一切吉祥之事都消逝于凝靜的境界。
至此還不能凝止，這就叫形坐神馳。
倘若讓耳目的感觀向内通達而又排除心智于外，那麼鬼神将會前來歸附，何況是人呢！這就是萬物的變化，是禹和舜所把握的要領，也是伏羲、幾蘧所遵循始終的道理，何況普通的人呢！”
葉公子高将使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁也甚重，齊之待使者，蓋将甚敬而不急，匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。
子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以懽成。
事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。
若成若不成而後無患者，唯有德者能之。
’吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。
今吾朝受命而夕飲冰，我其内熱與！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。
是兩也，為人臣者不足以任之，子其有以語我來！”
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。
子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無适而非君也，無所逃于天地之間。
是之謂大戒。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
為人臣子者，固有所不得已。
行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡生！夫子其行可矣！
“丘請複以所聞：凡交近則必相靡以信，遠則必忠之以言，言必或傳之。
夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。
夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。
凡溢之類妄，妄則其信之也莫，莫則傳言者殃。
故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全’。
且以巧鬥力者，始乎陽，常卒乎陰，秦至則多奇巧；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，秦至則多奇樂。
凡事亦然：始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其将畢也必巨。
“言者，風波也；行者，實喪也。
夫風波易以動，實喪易以危。
故忿設無由，巧言偏辭。
獸死不擇音，氣息茀然，于是并生心厲。
剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。
苟為不知其然也，孰知其所終！故法言曰：‘無遷令，無勸成，過度益也’。
遷令勸成殆事，美成在久，惡成不及改，可不慎與！且夫乘物以遊心，讬不得已以養中，至矣。
何作為報也！莫若為緻命，此其難者！”
【譯文】
葉公子高将要出使齊國，他向孔子請教：“楚王派我諸梁出使齊國，責任重大。
齊國接待外來使節，總是表面恭敬而内心怠慢。
平常老百姓尚且不易說服，何況是諸侯呢！我心裡十分害怕。
您常對我說：‘事情無論大小，很少有不通過言語的交往可以獲得圓滿結果的。
事情如果辦不成功，那麼必定會受到國君懲罰；事情如果辦成功了，那又一定會憂喜交集釀出病害。
事情辦成功或者辦不成功都不會留下禍患，隻有道德高尚的人才能做到。
’我每天吃的都是粗糙不精美