可以合用一個名稱，也應該說它們是兩個實物。
形狀變了，但實質并沒有區别而成為異物的，叫做變化；有了變化而實質沒有區别的，應該說它是一個實物。
這是對事物考察實質确定數目的方法。
這些就是制定名稱的關鍵。
現代聖王确定名稱，是不能不弄清楚的。
“見侮不辱”，“聖人不愛己”，“殺盜非殺人也”，此惑于用名以亂名者也。
驗之所為有名，而觀其孰行，則能禁之矣。
“山淵平”，“情欲寡”，“刍豢不加甘，大鐘不加樂”，此惑于用實，以亂名者也。
驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。
“非而谒楹”，“有牛馬非馬也，”此惑于用名以亂實者也。
驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。
凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類于三惑者矣。
故明君知其分而不與辨也。
【譯文】
“被侮辱而不以為恥辱”，“聖人不愛惜自己”，“殺死盜賊不是殺人”，這些是在使用名稱方面迷惑了以緻搞亂了名稱的說法。
用為什麼要有名稱的道理去檢驗它們，并觀察它們有哪一種能行得通，那就能禁止這些說法了。
“高山和深淵一樣平”，“人的本性是欲望很少”，“牛羊豬狗等肉食并不比一般食物更加香甜，大鐘的聲音并不比一般的聲音更加悅耳”，這些是在措置事實方面迷惑了以緻搞亂了名稱的說法。
用為什麼要使事物的名稱有同有異的根據去檢驗它們，并觀察它們有哪一種能協調，那就能禁止這些說法了。
“飛箭經過柱子可以說明停止”，“有牛馬，但它不是馬”，這是在使用名稱方面迷惑了以緻搞亂了事實的說法。
用名稱約定的原則去檢驗它們，用這些人所能接受的觀點去反駁他們所拒絕的觀點，那就能禁止這些說法了。
凡是背離了正确的原則而擅自炮制的邪說謬論，無不與這三種惑亂的說法類似。
英明的君主知道它們與正确學說的區别而不和他們争辯。
夫民易一以道，而不可與共故。
故明君臨之以埶，道之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。
故民之化道也如神，辨說惡用矣哉！今聖王沒，天下亂，奸言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。
實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。
故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。
名聞而實喻，名之用也。
累而成文，名之麗也。
用麗俱得，謂之知名。
名也者，所以期累實也。
辭也者，兼異實之名以論一意也。
辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。
期命也者，辨說之用也。
辨說也者，心之象道也。
心也者，道之工宰也。
道也者，治之經理也。
心合于道，說合于心，辭合于說。
正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。
聽則合文，辨則盡故。
以正道而辨奸，猶引繩以持曲直。
是故邪說不能亂，百家無所竄。
有兼聽之明，而無矜奮之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。
說行則天下正，說不行則白道而冥窮。
是聖人之辨說也。
詩曰：“颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。
”此之謂也。
【譯文】
民衆容易用正道來統一卻不可以和他們共同知道那緣由，所以英明的君主用權勢來統治他們，用正道來引導他們，用命令來告誡他們，用理論來曉喻他們，用刑法來禁止他們。
所以他統治下的民衆融化于正道就像被神仙支配了一樣，哪裡還用得着辯說那所以然呢？現在聖明的帝王死了，天下混亂，奸詐邪惡的言論産生了，君子沒有權勢去統治他們，沒有刑法去禁止他們，所以要辯論解說。
實際事物不能讓人明白就給它們命名，命名了還不能使人了解就會合衆人來約定，約定了還不能使人明白就解說，解說了還不能使人明白就辯論。
所以，約定、命名、辯論、解說，是名稱使用方面最重要的修飾，也是帝王大業的起點。
名稱一被聽到，它所表示的實際事物就能被了解，這是名稱的使用。
積累名稱而形成文章，這是名稱的配合。
名稱的使用、配合都符合要求，就叫做精通名稱。
名稱，是用來互相約定從而聯系實際事物的。
言語，是并用不同事物的名稱來闡述一個意思的。
辯論與解說，是不使名實相亂來闡明是非的道理。
約定與命名，是供辯論與解說時使用的。
辯論與解說，是心靈對道的認識的一種表象。
心靈，是道的主宰。
道，是政治的永恒法則。
心意符合于道，解說符合于心意，言語符合于解說；使名稱正确無誤并互相約定，使名稱的内涵質樸直觀而使人明白；辨别不同的事物而不失誤，推論類似的事物而不違背情理；這樣，聽取意見時就能合于禮法，辯論起來就能徹底揭示其所以然。
用正确的