之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。
人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。
工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。
【譯文】
所以，堆積泥土就成為山，積聚水流就形成海，一朝一夕積累起來就叫做年，最高的叫做天，最低的叫做地，空間之中朝六個方向延伸出去叫做極，路上的普通老百姓積累善行而達到了盡善盡美就叫做聖人。
這些都是努力追求以後才得到的，努力做了以後才成功的，不斷積累以後才高超的，盡善盡美以後才聖明的。
所以聖人這種人，實是普通人德行的積累。
人積累了鋤草耕地的本領就成為農夫，積累了砍削的技巧就成為工匠，積累了販賣貨物的經驗就成為商人，積累了合乎禮義的德行就成為君子。
工匠的兒子無不繼承父親的事業，而國都裡的居民都安心習慣于本地的習俗，居住在楚國就像楚國人一樣生活，居住在越國就像越國人一樣生活，居住在中原各國就像中原各國的人一樣生活。
這不是天生的本性，而是後天的積習和磨煉使他們這樣的啊。
故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣；縱情性而不足問學，則為小人矣；為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。
凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。
詩曰：“維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是複。
民之貪亂，甯為荼毒。
”此之謂也。
【譯文】
所以人懂得謹慎地措置自己，小心地對待風俗習慣，加強德行的積累和磨煉，就成為君子了；如果放縱本性而不重視學習，就成為小人了。
成為君子，就經常會得到安甯與光榮了；成為小人，就經常會遇到危險和恥辱了。
凡是人沒有不希望安甯、光榮而厭惡危險、恥辱的，但是隻有君子才能得到他所喜歡的，小人卻是天天在招緻他所厭惡的。
《詩》雲：“有了這些善良人，你不訪求不進用；那些狠心殘忍者，你卻照顧又看重。
民衆一心想作亂，難道甘願被殘害？”說的就是這個。
人論：志不免于曲私，而冀人之以己為公也；行不免于污漫，而冀人之以己為修也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是衆人也。
志忍私，然後能公；行忍情性，然後能修；知而好問，然後能才；公修而才，可謂小儒矣。
志安公，行安修，知通統類：如是則可謂大儒矣。
大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；衆人者，工農商賈也。
禮者、人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。
人倫盡矣。
【譯文】
人的類别：思想沒有脫離偏邪自私，卻希望别人認為自己大公無私；行為沒有脫離污穢肮髒，卻希望别人認為自己善良美好；非常愚昧淺陋，卻希望别人認為自己聰慧明智：這樣的人是一般的民衆。
思想上克制了私心，然後才能出于公心；行動上抑制了本性，然後才能善良美好；聰明而又喜歡請教，然後才能多才多藝：去私為公、行為美好又有才幹，可以稱為小儒了。
思想上習慣于公正無私，行動上習慣于善良美好，智慧能夠精通綱紀法度；像這樣就可以稱為大儒了。
大儒這種人，能當天子的三公；小儒，可以當諸侯的大夫或士；民衆，隻能當工匠、農夫、商人。
禮制，是君主用來鑒定群臣等級的标準，人的類别用它來鑒定就能包羅無遺了。
君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。
言政治之求，不下于安存；言志意之求，不下于士；言道德之求，不二後王。
道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。
高之下之，小之巨之，不外是矣。
是君子之所以騁志意于壇宇宮廷也。
故諸侯問政，不及安存，則不告也。
匹夫問學，不及為士，則不教也。
百家之說，不及後王，則不聽也。
夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。
【譯文】
君子說話有界限，行動有标準，主張有專重。
說到政治的要求，不低于使國家安定和生存；說到思想的要求，不低于做一個有德才的學士；說到道德的要求，是不背離當代的帝王。
談論政治原則時古得超過了夏、商、周三代便叫做放蕩荒誕，談到法度時背離了當代的帝王便叫做不正。
使自己的主張或高、或低、或小、或大，都不超越這個原則範圍，這就是君子能使自己的思想活躍奔放而又保持在一定的界限、範圍内的原因啊。
所以諸侯詢問政治，如果不涉及如何使國家安定而存在下去，就不告訴他；一般人來求學，如果不涉及如何做一個有德才的學士，就不教他；各家的學說，如果不涉及當代的帝王，就不聽它。
這就叫做君子說話有界限、行動有标準。