兇也。
故其立文飾也，不至于窕冶；其立麤惡也，不至于瘠棄；其立聲樂、恬愉也，不至于淫、惰慢；其立哭泣、哀戚也，不至于隘懾傷生，是禮之中流也。
【譯文】
禮，是截長補短，減損有餘、增加不足，使愛憐恭敬的儀式能完全實施、從而養成美好的德行道義的。
所以儀文修飾和粗略簡陋，音樂和哭泣，安适愉快和憂愁悲傷，這些都是相反的；但是禮對它們一并加以應用，按時拿出來交替使用。
儀文修飾、音樂、安适愉快，是用來奉持平安和吉祥的；粗略簡陋、哭泣、憂愁悲傷，是用來奉持兇惡和不幸的。
所以禮在确立儀文修飾的規範時，不會弄到妖豔的地步；它在确立粗略簡陋的規範時，不會弄到毀傷形體的地步；它在确立音樂、安适愉快的規範時，不會弄到放蕩懈怠的地步；它在确立哭泣、哀痛的規範時，不會弄到過度悲戚、傷害身體的地步。
這就是禮的中庸之道。
故情貌之變，足以别吉兇，明貴賤親疏之節，期止矣。
外是，奸也；雖難，君子賤之。
故量食而食之，量要而帶之，相高以毀瘠，是奸人之道，非禮義之文也，非孝子之情也，将以有為者也。
故說豫、娩澤，憂戚、萃惡，是吉兇憂愉之情發于顔色者也。
歌謠、謷笑、哭泣、谛号，是吉兇憂愉之情發于聲音者也。
刍豢、稻梁、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿，是吉兇憂愉之情發于食飲者也。
卑絻、黼黻、文織，資麤、衰绖、菲繐、菅屦，是吉兇憂愉之情發于衣服者也。
疏房、檖貌、越席、床笫、幾筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊，是吉兇憂愉之情發于居處者也。
兩情者，人生固有端焉。
若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比，足以為萬世則，則是禮也。
非順孰修為之君子，莫之能知也。
【譯文】
所以神情容貌的變化，能夠用來區别吉利與不幸、表明貴賤親疏之間的禮節等級，就作罷了；超出了這個程度，就是奸邪的行為；即使是難以做到的，君子也鄙視它。
所以要根據食量吃東西，根據腰身紮帶子。
拿哀傷得毀壞自己的身體而消瘦不堪來向别人标榜自己的高尚，這是奸邪之人的行徑，不是禮義的規定，也不是孝子的真情，而是要用它來有所作為的。
高興歡樂時和顔悅色容光煥發，憂愁悲傷時面色憔悴愁眉苦臉，這是碰到吉利與不幸時憂愁愉快的心情在臉色上的表現。
歌唱嬉笑，哭泣啼号，這是碰到吉利與不幸時憂愁愉快的心情在聲音上的表現。
牛羊豬狗等肉食、稻米谷子等細糧、甜酒、魚肉，稀飯、豆葉、湯水，這是碰到吉利與不幸時憂愁愉快的心情在飲食上的表現。
禮服禮帽、禮服上的花紋、有彩色花紋的絲織品，喪服粗布衣、麻條麻帶、薄麻衣、用茅草編成的鞋，這是碰到吉利與不幸時憂愁愉快的心情在衣服上的表現。
窗戶通明的房間、深邃的朝堂、柔軟的蒲席、床上的竹鋪、短桌與竹席，編結茅草而成的屋頂、靠在牆邊上的簡陋房屋、把柴草當作墊席、把土塊當作枕頭，這是碰到吉利與不幸時憂愁愉快的心情在居住上的表現。
憂愁愉快這兩種心情，在人的生性中本來就存在着根源，至于使這兩種心情斷絕或持續，使它們較多地被人了解或較少地被人了解，使它們增強或減損，使它們既合乎法度又能充分地表達出來，使它們既旺盛又美好，使根本原則和具體細節、人生終結的儀式和人生開始的儀式沒有不和順的，完全可以用來作為千秋萬代的法則，這就是禮啦。
如果不是順從禮、精通禮、學習禮、實行禮的君子，是不能夠懂得這些道理的。
故曰：性者、本始材樸也；僞者、文理隆盛也。
無性則僞之無所加，無僞則性不能自美。
性僞合，然後成聖人之名，一天下之功于是就也。
故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性僞合而天下治。
天能生物，不能辨物也，地能載人，不能治人也；宇中萬物生人之屬，待聖人然後分也。
詩曰：“懷柔百神，及河喬嶽。
”此之謂也。
【譯文】
所以說：先天的本性，就像是原始的未加工過的木材；後天的人為加工，則表現在禮節儀式的隆重盛大。
沒有本性，那麼人為加工就沒有地方施加；沒有人為加工，那麼本性也不能自行完美。
本性和人為的加工相結合，然後才能成就聖人的名聲，統一天下的功業也因此而能完成了。
所以說：上天和大地相配合，萬物就産生了；陰氣和陽氣相接觸，變化就出現了；本性和人為的加工改造相結合，天下就治理好了。
上天能産生萬物，但不能治理萬物；大地能負載人民，但不能治理人民；宇宙間的各種東西和各類人，得依靠聖人才能安排好。
《詩》雲：“招徕安撫衆神仙來到黃河高泰山。
”說的就是這種情況啊。
喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。
故事死如生，事亡如存，終始一也。
始卒，沐浴、鬠體、飯唅，象生執也。
不沐則濡栉三律而止，不浴則濡巾三式而止。
充耳而設瑱，飯以生稻，唅以槁骨，反生術矣。
設亵衣，襲三稱，缙紳而無鈎帶矣。
設掩面儇目，
鬠而不冠