原則來辨别奸邪，就像拉出墨線來判别曲直一樣，所以奸邪的學說就不能混淆視聽，各家的謬論也無處躲藏。
有同時聽取各方意見的明智，而沒有趾高氣揚、驕傲自大的容貌；有兼容并包的寬宏大量，而沒有自誇美德的神色。
自己的學說得到實行，那麼天下就能治理好；自己的學說不能實行，那就彰明正道而讓自己默默無聞。
這就是聖人的辯論與解說。
《詩》雲：“體貌溫順志高昂，品德如珪又如璋，美妙聲譽好名望。
和樂平易的君子，天下拿他作榜樣。
”說的就是這種情況啊。
辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。
以仁心說，以學心聽，以公心辨。
不動乎衆人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。
故能處道而不貳，咄而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙争，是士君子之辨說也。
詩曰：“長夜漫兮，永思骞兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！”此之謂也。
【譯文】
謙讓的禮節做到了，長幼的倫理順序了；忌諱的話不稱說，奇談怪論不出口；用仁慈的心去解說道理，用求學的心去聽取意見，用公正的心去辯論是非；不因為衆人的非議和贊譽而動搖，不修飾辯辭去遮掩旁人的耳目，不贈送财物去買通高貴者的權勢，不喜歡傳播邪說者的言辭；所以能堅持正道而不三心二意，大膽發言而不會被人強行改變觀點，言語流利而不放蕩胡說，崇尚公正而鄙視庸俗粗野的争論。
這是士君子的辯論與解說。
《詩》雲：“長長的黑夜漫無邊，我常思索我的缺點。
遠古的原則我不怠慢，禮義上的錯誤我不犯，何必擔憂别人說長道短？”說的就是這種情況啊。
君子之言，涉然而精，俛然而類，差差然而齊。
彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。
彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。
苟之，奸也。
故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。
外是者，謂之讱，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。
故愚者之言，芴然而粗，啧然而不類，誻誻然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深于其志義者也。
故窮借而無極，甚勞而無功，貪而無名。
故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。
而愚者反是。
詩曰：“為鬼為蜮，則不可得。
有腼面目，視人罔極。
作此好歌，以極反側。
”此之謂也。
【譯文】
君子的言論，深入而又精微，貼近人情世故而有法度，具體說法參差錯落而大旨始終一緻。
他使名稱正确無誤，辭句恰當确切，以此來努力闡明他的思想學說。
那些名稱、辭句，是思想、學說的使者，能夠用來互相溝通就可以撇下不管了；但如果不嚴肅地使用它們，就是一種邪惡。
所以名稱能夠用來表示實際事物，辭句能夠用來表達主旨，就可以撇下不管了。
背離這種标準的叫做語言遲鈍，這是君子所抛棄的，但愚蠢的人卻揀來當作自己的寶貝。
所以蠢人的言論，模糊而粗疏，吵吵嚷嚷而不合法度，羅唆而嘈雜。
他們使名稱富有誘惑力，辭句顯得眼花缭亂，而在思想學說方面卻毫無深意。
所以他們盡量搬弄詞句卻沒有個主旨，非常勞累卻沒有功效，貪于立名卻沒有聲譽。
所以，智者的言論，思索它容易理解，實行它容易安定，堅持它容易站得住，成功了一定能得到自己所喜歡的東西而不會得到自己所厭惡的東西。
可是愚蠢的人卻與此相反。
《詩》雲：“你若是鬼是短狐，那就無法看清楚；你的面目這樣醜，給人看就看不透？作此好歌唱一唱，用來揭穿你的反複無常。
”說的就是這種人啊。
凡語治而待去欲者，無以道欲而困于有欲者也。
凡語治而待寡欲者，無以節欲而困于多欲者也。
有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。
欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。
欲不待可得，而求者從所可。
欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。
所受乎天之一欲，制于所受乎心之多，固難類所受乎天也。
人之所欲生甚矣，人之惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。
故欲過之而動不及，心止之也。
心之所可中理，則欲雖多，奚傷于治？欲不及而動過之，心使之也。
心之所可失理，則欲雖寡，奚止于亂？故治亂在于心之所可，亡于情之所欲。
不求之其所在，而求之其所亡，雖曰我得之，失之矣。
【譯文】
凡是談論治國之道而依靠去掉人們的欲望的，是沒有辦法來引導人們的欲望而被人們已有的欲望難住了的人。
凡是談論治國之道而依靠減少人們的欲望的，是沒有辦法來節制人們的欲望而被人們過多的欲望難住了的