善于勸說的人在這中間，必須做到舉遠古的事例而不發生謬誤，舉近代的事例又不顯得庸俗；說話内容要随着時代的發展而變動，随着世俗的變化而抑揚；是說得和緩些還是說得急切些，是多說一些還是少說一些，都能适應情況，像阻攔流水的渠壩、矯正竹木的工具那樣控制自己；婉轉地把所要說的話都說給了對方聽，但是又不挫傷他。
故君子之度己則以繩，接人則用抴。
度己以繩，故足以為天下法則矣；接人用抴，故能寬容，因衆以成天下之大事矣。
故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。
詩曰：“徐方既同，天子之功。
”此之謂也。
【譯文】
所以，君子律己像木工用墨線來取直一樣，待人像梢公用舟船來接客一樣。
用墨線似的準則律己，所以能夠使自己成為天下人效法的榜樣；用舟船似的胸懷待人，所以能夠對他人寬容，也就能依靠他人來成就治理天下的大業了。
君子賢能而能容納無能的人，聰明而能容納愚昧的人，博聞多識而能容納孤陋寡聞的人，道德純潔而能容納品行駁雜的人，這叫做兼容并蓄之法。
《詩》雲：“徐國已經來順從，這是天子的大功。
”說的就是這種道理啊。
談說之術：矜莊以莅之，端誠以處之，堅強以持之，譬稱以喻之，分别以明之，欣驩芬芗以送之，寶之，珍之，貴之，神之。
如是則說常無不受。
雖不說人，人莫不貴。
夫是之謂為能貴其所貴。
傳曰：“唯君子為能貴其所貴。
”此之謂也。
【譯文】
談話勸說的方法是：以嚴肅莊重的态度去面對他，以端正真誠的心地去對待他，以堅定剛強的意志去扶持他，用比喻稱引的方法來使他通曉，用條分縷析的方法來使他明了，熱情、和氣地向他灌輸，使自己的話顯得寶貴、珍異、重要、神妙。
像這樣，那麼勸說起來就往往不會不被接受，即使不去讨好别人，别人也沒有不尊重的。
這叫做能使自己所珍重的東西得到珍重。
古書上說：“隻有君子才能使自己所珍重的東西得到珍重。
”說的就是這種情況啊。
君子必辯。
凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。
是以小人辯言險，而君子辯言仁也。
言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也。
言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。
故仁言大矣：起于上所以道于下，政令是也；起于下所以忠于上，謀救是也。
故君子之行仁也無厭、志好之、行安之，樂言之；故言君子必辯。
小辯不如見端，見端不如見本分。
小辯而察，見端而明，本分而理；聖人士君子之分具矣。
【譯文】
君子一定是能說會道的。
凡是人沒有不喜歡談論自己認為是好的東西，而君子更勝過一般人。
小人能說會道，是宣揚險惡之術；而君子能說會道，是宣揚仁愛之道。
說起話來如果不符合仁愛之道，那麼他開口說話還不如他沉默不語，他能說會道還不如他笨嘴拙舌；說起話來如果符合仁愛之道，那麼喜歡談說的人就是上等的了，而不喜歡談說的人就是下等的。
所以合乎仁愛之道的言論是十分重要的。
産生于君主而用來指導臣民的，就是政策與命令；産生于臣民而用來效忠于君主的，就是建議與勸阻。
所以君子奉行仁愛之道從不厭倦，心裡喜歡它，行動上一心遵循它，樂意談論它，所以說君子一定是能說會道的。
辯論細節不如揭示頭緒，揭示頭緒不如揭示固有的名分。
辯論細節能明察秋毫，揭示頭緒能明白清楚，固有的名分能治理好，那麼聖人、士君子的身分就具備了。
有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者：不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，居錯遷徙，應變不窮，是聖人之辯者也。
先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而緻實，博而黨正，是士君子之辯者也。
聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，應唯則節，足以為奇偉偃卻之屬，夫是之謂奸人之雄。
聖王起，所以先誅也，然後盜賊次之。
盜賊得變，此不得變也。
【譯文】
有小人式的辯說，有士君子式的辯說，有聖人式的辯說。
不預先考慮，不早作謀劃，一發言就很得當，既富有文采，又合乎禮法，措辭和改換話題，都能随機應變而不會窮于應答，這是聖人式的辯說。
預先考慮好，及早謀劃好，片刻的發言也值得一聽，既有文采又細密實在，既淵博又公正，這是士君子式的辯說。
聽他說話則言辭動聽而沒有系統，任用他做事則詭詐多端而沒有功效；上不能順從英明的帝王，下不能使老百姓和諧一緻；但是他講話很有分寸，或誇誇其談，或唯唯諾諾，調節得宜；這類人足以靠口才而自誇自傲，可稱為壞人中的奸雄。
聖明的帝王一上台，這種人是首先要殺掉的，然後把盜賊放在他們的後面進行懲處。
因為盜賊還能夠轉變，而這種人是不可能悔過自新的。