往的音樂、美色，并遠離蚊子、虻蠅的聲音，獨自居住靜靜地思考，于是他的思路就暢通了。
如果思考仁德也像這樣，可以說達到精妙的境界了嗎？孟子怕敗壞了自己的仁德而把妻子休出家門，這可以說是能夠自己勉力向上了，但還沒有能達到思考仁德的地步。
有子怕打瞌睡而用火燒灼自己的手掌，這可以說是能夠自我克制的了，但還沒有能達到愛好仁德的地步。
觙避開耳朵、眼睛所向往的音樂、美色，并遠離蚊子、虻蠅的聲音，可以說是達到戒懼的境界了，但還不可以說是達到了精妙的境界。
那達到了精妙境界的人，就是思想修養達到了最高境界的人。
既然是思想修養達到了最高境界的人，還要什麼勉力？還要什麼克制？還要什麼戒懼？所以混沌地明白道的人隻能在外表露出光彩，清楚地明白道的人才能在心靈深處閃發出光芒。
聖人即使放縱自己的欲望，盡量滿足自己的情感，但他管理的事情仍然能治理好。
那還要什麼勉力？還要什麼克制？還要什麼戒懼？所以仁者奉行道，是無所作為的；聖人奉行道，是沒有什麼勉強的。
仁者的思索恭敬慎重；聖人的思索輕松愉快。
這就是修養思想的方法。
凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。
吾慮不清，未可定然否也。
冥冥而行者，見寝石以為伏虎也，見植林以為後人也：冥冥蔽其明也。
醉者越百步之溝，以為蹞步之浍也；俯而出城門，以為小之閨也：酒亂其神也。
厭目而視者，視一為兩；掩耳而聽者，聽漠漠而以為哅哅：埶亂其官也。
故從山上望牛者若羊，而求羊者不下牽也：遠蔽其大也。
從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也：高蔽其長也。
水動而景搖，人不以定美惡：水埶玄也。
瞽者仰視而不見星，人不以定有無：用精惑也。
有人焉以此時定物，則世之愚者也。
彼
愚者之定物，以疑決疑，決必不當。
夫苟不當，安能無過乎？
【譯文】
大凡觀察事物有疑惑：内心不平靜，那麼外界的事物就看不清；自己的思想混亂不清，那就不能判斷是非。
在昏暗中走路的人，看見橫卧的石頭就以為是趴着的老虎，看見矗立的樹林就以為是跟随着的人，這是昏暗蒙蔽了他的視力。
喝醉酒的人過百步寬的水道，以為是過一二步寬的小溝；低着頭走出城門，以為是走出狹小的宮中小門；這是酒擾亂了他的心神。
按捺眼睛去看的人，看一件東西會以為是兩件；捂住耳朵去聽的人，聽那默默無聲會以為是嗡嗡作響；這是因為外力擾亂了他的官能。
從山上遠望山下的牛就好像是羊，但求取羊的人是不會下山去牽的，這是距離掩蓋了牛的高大。
從山下遠望山上的樹木，七丈高的樹木像根筷子，但求取筷子的人是不會上山去折的，這是高遠掩蓋了樹木的長度。
水晃動而影子也晃動，人們不會以此來判定容貌的美醜，這是水形使人眼花了。
瞎子擡頭觀望而看不見星星，人們不會以此來判定星星的有無，這是眼睛看不清東西。
如果有人在這種時候斷定事物，那就是世界上的蠢人。
那些蠢人斷定事物，是用疑惑不清的心去判斷疑惑不清的事物，判斷一定不得當。
判斷如果不得當，又怎麼能沒有錯誤呢？
夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。
其為人也，愚而善畏。
明月而宵行，俯見其影，以為伏鬼也；仰視其發，以為立魅也。
背而走，比至其家，失氣而死。
豈不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之間，疑玄之時定之。
此人之所以無有而有無之時也，而己以定事。
故傷于濕而痹，痹而擊鼓烹豚，則必有敝鼓喪豚之費矣，而未有俞疾之福也。
故雖不在夏首之南，則無以異矣。
【譯文】
夏首的南邊有一個人，名叫涓蜀梁，他生性愚蠢而容易害怕。
在月光明亮的夜晚行走，低頭看見自己的身影，就以為是趴在地上的鬼；擡頭看見自己的頭發，就以為是站着的妖怪；于是轉身就跑，等跑到自己的家中，就斷氣死了。
這難道不可悲嗎？大凡人認為有鬼，一定是在他精神恍惚的當口、疑惑迷亂的時候來判定它的。
這正是人們把有當作沒有、把沒有當作有的時候，但他們自己卻在這個時候去判定事情。
有人得了風濕病卻想敲鼓來驅除疾病，并烹豬求神，那就一定會有打破鼓、喪失豬的破費了，而不會有治愈疾病的幸福。
所以這種人即使不住在夏首的南邊，卻也與涓蜀梁沒有什麼區别的了。
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。
以可以知人之性，求可以知物之理，而無所疑止之，則沒世窮年不能無也。
其所以貫理焉雖億萬，已不足浃萬物之變，與愚者若一。
學、老身長子，而與愚者若一，猶不知錯，夫是之謂妄人。
故學也者，固學止之也。
惡乎止之？曰：止諸至足。
曷謂至足？曰：聖王。
聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也；兩盡者，足以為天下極矣。
故學者以聖王為師，案以聖王之制為法，法其法以求其統類，以務象效其人。
向是而務，士也；類是而幾，君子也；知之，聖人也。
故有知非以慮是，則謂之懼；有勇非以持是，則謂