經治不好了。
”季梁說：“這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！”盧氏說：“你的病不是由于天，也不是由于人，也不是由于鬼，從你禀受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。
藥物針砭能對你怎樣呢？”季梁說：“這是一位神醫，重重地賞賜他！”不久季梁的病自己又好了。
生非貴之所能存，身非愛之所能厚；生亦非賤之所能夭，身亦非輕之所能薄。
故貴之或不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。
此似反也，非反也；此自生自死，自厚自薄。
或貴之而生，或賤之而死；或愛之而厚，或輕之而薄。
此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。
鬻熊語文王曰：“自長非所增，自短非所損。
算之所亡若何？”老聃語關尹曰：“天之所惡，孰知其故？”言迎天意，揣利害，不如其已。
【譯文】
生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。
所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。
這似乎是反常的，其實并不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己孱弱的。
也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導緻死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕視它會導緻孱弱。
這好像是正常的，其實并不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。
鬻熊對周文王說：“自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對于生命無可奈何。
”老聃對關尹說：“天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？”說的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。
楊布問曰：“有人于此，年兄弟也，言兄弟也，才兄弟也，貌兄弟也；而壽夭父子也，貴賤父子也，名譽父子也，愛憎父子也。
吾惑之。
”楊子曰：“古之人有言，吾嘗識之，将以告若。
不知所以然而然，命也。
今昏昏昧昧，紛紛若若，随所為，随所不為。
日去日來，孰能知其故？皆命也。
夫信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。
則謂之都亡所信，都亡所不信。
真矣悫矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》雲：‘至人居若死，動若械。
’亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動。
亦不以衆人之觀易其情貌，亦不謂衆人之不觀不易其情貌。
獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？”
【譯文】
楊布問楊朱說：“這裡有些人，年齡差不多，資曆差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。
我很不理解。
”楊朱說：“古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。
現有的一切都糊裡糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。
這就叫做都沒有什麼可相信的，都沒有什麼可不相信的。
真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說：‘德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。
’也不知道為什麼坐，也不知道為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。
也不因為大家都來觀看而改變情态與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情态與形貌。
獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？”
墨杘、單至、啴咺、憋懯四人相與遊于世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。
巧佞、愚直、婩斫、便辟四人相與遊于世，胥如志也；窮年而不相語術；自以巧之微也。
狡犽、情露、瀽極、淩谇四人相與遊于世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。
眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四人相與遊于世，胥如志也；窮年不相谪發，自以行無戾也。
多偶、自專、乘權、支立四人相與遊于世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之适也。
此衆态也。
其貌不一，而鹹之于道，命所歸也。
【譯文】
墨杘、單至、啴咺、憋懯四個人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。
巧佞、愚直、婩斫、便辟四個人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。
狡犽、情露、瀽極、淩谇四個人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。
眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四個人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。
多偶、自專、乘權、隻立四個人在世上互相交朋友，各随自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都适合時宜。
這許多情态，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。
佹佹成者，俏成也，初非