，并不是說世上有比他們更善于結交朋友、更善于任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。
到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：“仲父的病已經很重，不能再瞞着你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？”管夷吾問：“您想交給誰呢？”小白說：“鮑叔牙可以。
”管仲說：“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到别人的過錯，終身也不會忘記。
用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。
他得罪于您，也就不會太久了。
”小白問：“那麼誰行呢？”管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。
他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對于自己不如黃帝而感到慚愧，對于别人不如自己表示同情。
把仁德分給别人的叫做聖人，把錢财分給别人的叫做賢人。
以為自己賢能而瞧不起别人的人，沒有能得到别人擁護的；自己雖賢能而能尊重别人的人，沒有得不到别人擁護的。
他對于國事有所不聞，對于家事也有所不見。
不得已的話，隰朋還可以。
”可見管夷吾并不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；并不是要重視隰朋，而是不得不重視他。
開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，并不由我自己。
鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子産執政，作《竹刑》。
鄭國用之，數難子産之治。
子産屈之。
子産執而戮之，俄而誅之。
然則子産非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子産，不得不屈；子産非能誅鄧析，不得不誅也。
【譯文】
鄧析持模棱兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子産執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。
鄭國使用它，多次使子産的政事發生困難，子産隻能屈服。
于是子産便把鄧析抓了起來，并當衆羞辱他，不久就殺了他。
可見子産并不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析并不是能夠使子産屈服，而是不得不使他屈服；子産并不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。
可以生而生，天福也；可以死而死，天福也。
可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。
可以生，可以死，得生得死有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。
然而生生死死，非物非我，皆命也，智之所無柰何。
故曰，窈然無際，天道自會，漠然無分，天道自運。
天地不能犯，聖智不能幹，鬼魅不能欺。
自然者，默之成之，平之甯之，将之迎之。
【譯文】
應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。
應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。
應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。
但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。
人們的智慧對它是無可奈何的。
所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。
天地不能侵犯它，聖明智慧不能幹擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安甯，時而消失，時而出現。
楊朱之友曰季梁。
季梁得疾，七日大漸。
其子環而泣之，請醫。
季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？”楊朱歌曰：“天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。
我乎汝乎！其弗知乎！醫乎巫乎！其知之乎？”其子弗曉，終谒三醫。
一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。
矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不節，虛實失度，病由饑飽色欲。
精慮煩散，非天非鬼。
雖漸，可攻也。
”季梁曰：“衆醫也，亟屏之！”俞氏曰：“女始則胎氣不足，乳湩有餘。
病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。
”季梁曰：“良醫也，且食之！”盧氏曰：“汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼。
禀生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？”季梁曰：“神醫也，重贶遣之！”俄而季梁之疾自瘳。
【譯文】
楊朱的一個朋友叫季梁。
季梁生病，至第七日已病危。
他的兒子們圍繞着他哭泣，請醫生醫治。
季梁對楊朱說：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？”楊朱唱道：“天尚且不認識，人又怎麼能明白？并不是由于天的保佑，也不是由于人的罪孽。
我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？”他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。
一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。
矯氏對季梁說：“你體内的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由于時饑時飽和色欲過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。
雖然危重，仍然可以治療。
”季梁說：“這是庸醫，快叫他出去！”俞氏說：“你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已