滾滾湧出，日夜不停地流着，把低窪之處－－填滿，然後又繼續向前，一直流向大海。
它是如此水不枯竭，奔流不息。
孔子所取的，就是它的這種特性啊。
試想，如果 水沒有這種永不枯竭的本源，就會像那七八月問的暴雨一樣，雖 然也可以一下子灌滿大小溝渠，但也會一下子就于酒枯竭。
所以， 聲望名譽超過了實際情形，君子就會感到羞恥。
”
【讀解】
孟子一方面祖述仲尼之意，闡發水的特性；另一方面用水比拟人的道德品質，強調務本求實，反對一個人的名譽聲望與自己的實際情況不符。
要求大家像水一樣，有永不枯竭的安身立命之本，不斷進取，自強不息。
其實，我們在《韓詩外傳》裡發現了孔子自己對于為什麼要“亟稱于水”這個問題的詳細回答。
問題是由子貢提出的。
子貢說：“君子看見大水總是要觀察，這是為什麼呢？”
孔子回答說：“君子是用水來比拟人的道德啊！水到處給予而無私，這不是像很有德行嗎？所到之處萬物生長，這不是像很有仁愛嗎？流向總是循着一定的道理，這不是像很有正義嗎？淺處流淌，深處莫測高深，這不是像很有智慧嗎？奔赴深淵大谷而毫無疑懼，這不是像很有勇氣嗎？任何細微之處也不放過，這不是像很明察嗎？遇到險惡地勢也不避讓，這不是像很容忍大度嗎？髒東西進去，幹幹淨淨出來，這不是像很善于化育嗎？水面永遠是平的，這不是像很公正嗎？不求一概滿盈，這不是像很有節度嗎？無論經過多少曲折，始終向東流，這不是像意志很堅毅嗎？正因為水有這些特性，所以君子看見大水就一定要觀察。
”
這簡直就是一首水的贊美詩啊！生動而深刻。
既然如此，我們何不觀水去呢？
孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希①，庶民去之，君子存之．舜明于庶物，察于人倫，由仁義行，非行仁義也。
”
【注釋】
①幾希：少，一點點。
【譯文】
孟子說：“人和禽獸的差異就那麼一點兒，一般人抛棄它，君子卻保存它。
舜明白一般事物的道理，了解人類的常情，于是從仁義之路而行，而不是為行仁義而行仁義。
”
【讀解】
人與動物的差别何在？
在今天，這已是一個人類學的命題了。
可孟子卻早在兩千多年前就提出了這個問題。
孟子說，人與禽獸的差異就那麼一點兒，至于那一點兒到底在什麼，他在這裡沒有說。
不過，我們在《滕文公上》）裡曾聽他說過人之所以為人，吃飽了，穿暖了，住得安逸了，如果沒有教養，那就和禽獸差不多。
可見，在孟子看來，人和禽獸的差别就在于有沒有教采用我們今天的話來說，就是有沒有精神方面的東西。
這和我們現在一般的看法是基本吻合的，即，人的動物本能方面，亦即其自然屬性是動物性的，但其精神文化方面，亦即其社會屬性是非動物性的，而人與動物的根本區别就在于後一方面。
既然如此，高尚的人當然就應該發展人與動物相區别的一方面。
所以，孟子說：“庶民去之，君子存之。
”一般人往往容易忽視這一點，隻有品質高尚的人才注意保存和發展這一點。
比如說有的人認為“人生在世，吃穿二字”，那就是标榜“飽食、暖衣、逸居而無教”，自然是“近于禽獸”了。
當然，孟子也并不是要完全否定“飽食、暖衣、逸居”，要求人們不食人間煙火，苦行禁欲。
而是認為應該像舜帝那樣，“明于庶物，察于人倫，由仁義行”，從一般事物的道理和人類的常情出發行仁義之道，而不是為行仁義而行仁義，不顧人之常情。
從各方面的情況來看，孟子的主張，應該是“飽食、暖衣、逸居而有教”，既不排除人之常情，又強調教育的重要性。
物質生存與精神追求都不可廢棄。
這一點，當然也是符合我們今天的基本觀點的。
孟子曰“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠；可以死，可以無死，死傷勇。
”
【譯文】
孟子說：“可以拿取，也可以不拿取的，拿取了有損廉潔；可以給與，也可以不給與的，給予了有損恩惠；可以死，也可以不死的，死了有損勇敢。
”
【讀解】
與著名的“魚與熊掌”二者必居其一選擇不同，孟子在這裡擺給我們的，是一種兩可之間的選擇，而且要為難得多。
比如說，殺人越貨還是遵紀守法？這對絕大多數人來說不是難題，可是，吃回扣還是不吃？收紅包還是不收？這對很多人來說，卻是相當考人的難題了。
就孟子所舉的情況來看，“取傷廉”是比較好理解的，可“與傷惠”和“死傷勇”卻有些令人費解。
揣摩起來，所謂“與傷惠”大概是說，在可以給與，也可以不給與的情況下，還是不