理都說明了這一點，所以一定要“法先王”。
孟子的“法先王”思想，實際上也就是孔子“祖述堯舜，憲章文武”思想的繼承。
選賢才是因為“惟仁者宜在高位。
”一旦不仁者竊據了高位，奸邪當道，殘害忠良，必然就會是非颠倒，黑白混淆，世風日下，天下大亂。
曆史依據不勝枚舉。
所以，一定要注意領導幹部的選拔。
這兩個方面在《論語》、《孟子》中都不是什麼新思想，而近乎老生常談了。
倒是所謂“不以規矩，不能成方圓”的說法成為了人們在生活中常用的格言警句。
尤其是面對日益緊張激烈的市場競争，許多新事物新現象冒出來，其是與非，正與邪，往往使人感到困惑，感到難以評說。
這時候，大家對“不以規矩，不能成方圓”的感受就更加真切而深刻了。
所以，要求健全法制法規的呼聲日益強烈。
據有人統計說，當前的中國，幾乎每天都有法規出台。
這種說法不知有沒有誇張的成分，但大家對“規矩”的重視，全民普法教育的進行，這些都是非常真實的。
說起來，所有這些，不都是在“以規矩”而“成方圓”嗎？
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。
國之所以廢興存亡者亦然。
天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟①；士庶人不仁，不保四體。
今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強②酒。
”
【注釋】
①宗廟：這裡指采邑（封地），因為卿大夫先有采邑然後才有宗廟。
③強：勉強。
【譯文】
孟子說：“夏商周三代獲得天下是由于仁，失去天下是由于不仁．諸侯國家的興衰存亡也是由于同樣的原因。
天子不仁，不能夠保有天下；諸侯不仁，不能夠保住國家；卿大夫不仁，不能夠保住祖廟；士人和平民百姓不仁，不能夠保全身家性命。
現在的人既害怕死亡卻又樂于做不仁義的事，這就好像既害怕醉卻又偏偏要拼命喝酒一樣。
”
【讀解】
依然是對“仁”的呼喚。
道理一說就清楚，勿需多談。
令我們感興趣的是孟子雄辯的句式：
“今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。
”現在的人既害怕死亡卻又樂于做不仁義的事，這就好像既害怕醉卻又偏偏要用喝酒一樣。
“今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。
”（《公孫五上》3·4）現在的人既厭惡恥辱卻又居于不仁的境地，這就好像既厭惡潮濕卻又居于低窪的地方一樣。
“今也欲無敵于天下而不以仁，是猶執熱而不以濯也。
”（《離婁上））7·7）現在的人既想無敵于天下卻又不行仁道。
這就好像既熱得受不了卻又不願意洗澡一樣。
這一類相同的句式，指出生活中的悖逆現象，以此來說明抽象的道理，往往如以掌去背，令人幡然猛醒，尤其具有啟迪意義．
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬——行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。
詩雲：‘永言配命，自求多福。
”’
【譯文】
孟子說：“愛别人卻得不到别人的親近，那就應反問自己的仁愛是否不夠；管理别人卻不能夠管理好，那就應反問自己的管理才智是否有問題；禮貌待人卻得不到别人相應的禮貌，那用應反問自己的禮貌是否到家——凡是行為得不到預期的效果，都應該反來檢查自己，自身行為端正了，天下的人自然就會歸服。
《詩經》說：‘長久地與天命相配合，自己尋求更多的幸福。
”’
【讀解】
我們在《公孫醜上》裡已聽孟子說過：“仁者如射：射者正己而後發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
”
意思都是一樣的。
從個人品質說，是嚴以律己，寬以待人，凡事多作自我批評。
也就是孔子所說的“躬自厚而薄責于人，則遠怨矣。
”（《論語·衛靈公》）
從治理國家政治說，是正己以正人。
“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。
”（《論語·子路》）
儒家政治，強調從自身做起，從身邊事做起，所以，多與個人品質緊緊連在一起。
而自我批評則是其手段之一，其相關論述，在《論語》和《孟子》中可以說是不勝枚舉。
當然，古往今來，真正能夠做到的人又的确是太少了，所以仍然有強調的必要。
孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下國家。
’天下之本在國，國之本在家，家之本在身。
”
【譯文】
孟子說：“人們有句口頭語，都說‘天下國家。
’天下的基礎是國，國的基礎是家，家的基礎是個人。
”
【讀解】
我們今天常說：“沒有國哪有家？沒有家哪有我？”
似乎與孟子所說的路數恰恰相反。
關鍵是出發點不同。
我們今天面對利益，要求奉獻，所以強調公而忘私，先人後己；先國家，後集體，再個人。
儒