是由外在的因素加給我的，而是我本身固有的，隻不過平時沒有去想它因而不覺得罷了。
所以說：‘探求就可以得到，放棄便會失去。
’人與人之間有相差一倍、五倍甚至無數倍的，正是由于沒有充分發揮他們的天生資質的緣故。
《詩經》說：‘上天生育了人類，萬事萬物都有法則。
老百姓掌握了這些法則，就會崇高美好的品德。
’孔子說：‘寫這首詩的人真懂得道啊！有事物就一定有法則；老百姓掌握了這些法則，所以崇尚美好的品德。
”’
【讀解】
學生公都子更為全面地提出了人性問題來和孟子進行讨論，除了告子的觀點外，還另外舉出了兩種觀點，且有理有據，說服力較強。
這一次孟子沒有以诘難或推謬的方式進行辯論，而是正面闡述了自己關于人性本善的看法。
說是闡述，其實也是重申，因為其主要内客，即關于恻隐、羞惡、恭敬、是非“四心”以及它們與仁、義、禮、智之間的内在聯系，他在《公孫五上》裡已經提出并闡述過了。
隻不過在那裡是從“人皆有不忍人之心”出發，探讨“四心”與“仁政”之間的關系，具有政治心理學的色彩。
而這裡則是純從人性探讨的角度出發，回答學生關于人性是否天生善良的問題。
其實，到底人性是如孟子的看法天生善良，還是如苟子的看法天生邪惡，或者如告子等人的看法無所謂善也無所謂惡，這是一個很難說得清的問題。
即便是哲學思想進步發展到今天，對于這個古老的話題，學者們往往也莫衷一是，各執一端。
所以，孟子的看法的确也隻能代表一家之言。
值得我們注意的是，孟子在這裡進一步提出了“求則得之，舍得失之”的問題。
按照孟子的看法，不僅人性本善，人性本來有“四心”，就連仁義禮智這四種品質道德，也都是“我固有之也，隻不過平時我們沒有去想它因而不覺得罷了。
所以，現在我們應該做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去發現仁義禮智，“盡其才”，充分發揮自己的天生資質。
這使人想到他在《公孫醜上》裡面所說的，人有仁義禮智的四端，“猶其有四體也”。
仁義禮智已經植根于我們的本性之中，就像手腳四肢已長在我們的身上一樣，由于太自然，太習慣了，反倒使我們渾然不知，意識不到了。
如果有一個人突然對我們說：‘我發現手腳就長在我們的身上！”我們不認為他是個百分之百的白癡才怪。
可今天突然有人對我們說：“我發現仁義禮智就在我們的本性之中！”我們認為他是白癡還是認為他發現了“新大陸”呢？
古往今來，東南西北，多少人在尋求仁義禮智、世間公道，卻原來都是背着娃娃找娃娃。
孟子向我們猛擊一掌說：娃娃不就在你的身上嗎？于是我們都反省自身，在自己的身上，自己的本性中去尋求仁義禮智的善的根苗，加以培養，使之茁壯成長。
抛開抽象的哲學論争不說，孟子的“性善論”思想是不是有它積極進取、健康向上的意義呢？
孟子曰：“牛山①之木嘗美矣，以其郊于大國②也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息③，雨露之所潤，非無萌蘖④之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯⑤也。
人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦⑥之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝⑦之所為，有梏亡之矣⑧。
梏之反複，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。
人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。
孔子曰：‘操則存，舍則亡；出人無時，莫知其鄉。
’⑨惟心之謂與？”
【注釋】
①牛山：齊國首都臨淄郊外的山。
②郊：此處作動詞用，在……郊．大國：即大都市，指臨淄。
③息：生長。
④萌蘖（nie）：新枝嫩芽。
⑤濯濯（Zhuo）：沒有草木，光秃秃的樣子。
⑥平旦：黎明，天剛亮時．
⑦旦晝：第一天。
⑧有：同“又”。
梏（gu）：拘禁，束縛。
梏亡指因受束縛而消亡。
⑨鄉：鄉裡，“居”的意思。
【譯文】
孟子說：‘牛山的樹木曾經是很茂盛的，但是由于它在大都市的郊外，經常遭到人們用斧子去砍伐，還有夠保持茂盛嗎？當然，山上的樹木日日夜夜都在生長，雨水露珠也在滋潤着，并非沒有清枝嫩芽長出來，但随即又有人趕着牛羊去放牧，所以也就像這樣光秃秃的了。
人們看見它光秃秃的，便以為牛山從來也不曾有過高大的樹木，這難道是這山的本性嗎？即使在一些人身上也是如此，難道沒仁義之心嗎