出生死。
一切諸佛身，唯是一法身。
”此即同異雙論。
若一向唯同無别者，何故經言一切諸佛身、一切無礙人？若一向唯别不同者，何故經言唯是一法身、一道出生死？以是義故，真心雖複平等，而複具有差别之性。
若解明鏡一質，即具衆像之性者，則不迷法界法門。
此明修因不同，故成十方三世諸佛之别也。
問意謂：生佛可言因我執有别，諸佛皆離我執，雲何得有十方三世之别耶？須知雖十方各有三世，三世各有十方，橫豎交徹，佛佛無量，然而無邊剎海，不隔毫端，十世古今，不離當念，大圓覺海中，豈有差殊？所謂十方諸如來，同共一法身是也。
但本在因地未離執時，所發之願以及所修所化，各各不同。
既以差别之業熏心，則依熏所現之依正二報，即有十方三世種種相别。
蓋從因克果，從性現相，不無差别，非真如之體，有此差别也。
總之，諸佛法身，法爾常同。
勝劣應化，法爾常别。
十方三世，莫不皆然。
故曰“一切諸佛，常同常别，古今法爾”。
“是故”下引《華嚴經》以證常同常别。
此是賢首菩薩答文殊菩薩語，故首稱文殊。
法王謂佛也。
“法常爾”、“唯一法”，即指下四句言。
以一切諸佛，莫不如是，故曰“法常爾”。
法王之法，唯是出生死、證法身，故曰“唯一法”。
諸佛障盡性顯，自在無礙，故稱“無礙人”。
“一道出生死”者，所謂一門超出妙莊嚴路也。
無礙人及佛身，皆曰“一切”，是常别義；出生死而曰“一道”，法身而曰“唯一”，是常同義。
故曰“此即同異雙論”。
“以是義故”下結成。
“若解”下喻顯。
謂真心平等，如明鏡一質，常同也；複具差别之性，如鏡具衆像之性，常别也。
解得此義，則于法界法爾常同常别法門，便可洞明，不複更迷矣。
（壬）四，簡自他修益。
又二。
（癸）初，明益。
二，釋疑。
今初。
問曰：真心有差别性故，佛及衆生各異不同。
真心體無二故，一切凡聖唯一法身者，亦應有别性故，他修我不修；體是一故，他修我得道。
答曰：有别義故，他修非我修；體是一故，修不修平等。
雖然，若解此體同之義者，他所修德亦有益己之能。
是故經言：“菩薩若知諸佛所有功德，即是己功德者，是為奇特之法。
”又複經言：“與一切菩薩，同一善根藏。
”是故行者當知諸佛菩薩、二乘聖人、凡夫天人等，所作功德，皆是己之功德，是故應當随喜。
此簡示常同常别正義，以明随喜功德也。
問者于同别二義，未能融會，緻成偏見。
意謂：既是真心常别常同，然則以有别性故，他修我可不修，因其體是一故，他修我可得道也。
亦應有此義否？答中先就同别二義料簡，次就同義正示。
料簡曰：以有别義故，謂他之所修，非我之所修，乃是正義。
汝言他修我不修非也。
以體是一故，謂心體平等，無修無不修，乃是正義。
汝言他修我得道謬矣。
“雖然”下正示随喜功德也。
解知體同，何以他所修德，便有益己之能。
“是故”下引《華嚴經》證明其義。
菩薩知諸佛功德是己功德者，謂菩薩于諸佛所有功德，作自己功德想。
此即深生随喜之意。
《華嚴·離世間品》言，于一切善根，生自善根想，乃至于一切如來，生無二想。
若菩薩安住此法，則得無上善巧想。
今雲“奇特之法”，即無上善巧意也。
“善根藏”者，一切善念，皆以第八識為能藏，故得念念增勝，長養善根。
而菩薩以及凡夫，同在因地，故曰“與一切菩薩，同一善根藏”。
經中既言菩薩與諸佛同功德，複言凡夫與菩薩同善根藏，故行者當知此自他不二之義，于佛菩薩二利功德，二乘聖人無漏功德，及凡夫天人有漏功德，皆作自己功德想，深生随喜。
蓋就一切凡夫功德言，若念念随喜，能破嫉妒障，為利己益也。
由随喜故，他更歡喜精進，即利他益也。
一念随喜，便有此二利之益，況随喜諸佛菩薩聖衆功德，緣既增上，其益更大。
故曰“應當随喜”。
言下含有：若不随喜，即無益也。
（癸）二，釋疑。
問曰：若爾一切凡夫，皆應自然得道？答曰：若此真心，唯有同義者，可不須修行，藉他得道。
又亦即無自他身相之别。
真如既複有異性義故，得有自他之殊者，甯須一向倚他覓道？但可自修功德。
複知他之所修，即是己德故，疊相助成，乃能殊勝，速疾得道，何得全倚他耶？又複須知，若但自修，不知他之所修即是己有者，複不得他益。
即如窮子，不知父是己父，财是己财，故二十餘年，受貧窮苦，止宿草庵，則其義也。
是故藉因托緣，速得成辦。
若但獨求，不假他者，止可但得除糞之價。
此簡示常同常别，不可偏執，以明因緣具足，方為殊勝也。
問意謂：若他修功德是己功德、應當随喜者，果爾，一切凡夫，但皆随喜，不必自修，即應自然得道乎？《釋要》中，約當文所釋，标顯四義，最為警策。
一者專仗自修，不倚于他。
二者惟倚他力，自不修行。
三者既不自修，複不随喜。
四者自修随喜，具足并行。
初義者，是但知常别不知常同也。
當文“又複須知”下，即是借《法華經》窮子之喻，以明此義。
窮子不知父是己父，财是己财，故二十餘年，止宿草庵，但得一掃除糞穢人聲價。
喻不知他修功德，能益于己，則于性體周遍，自他